==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨ་རཱ་གའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ། ཛ་ཡ་སེ་ནཱ།
དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨ་རཱ་གའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ།
ཛ་ཡ་སེ་ནཱ།
༄། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཌཱ་ཀཱ་རྞ་བ་ཏནྟྲ་མཎྜལ་ཙཀྲ་ཥྱ་སཱ་དྷ་ན་རཏྣ་པདྨ་རཱ་ག་ནི་དྷི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨ་རཱ་གའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེས་ཀུན་བསྡུས་ངོ་བོའི་སྐུ། །དངོས་ཀུན་གཅིག་བསྡུས་རང་བཞིན་ཏེ། །རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ཅན་ལྷན་སྐྱེས་ཞལ། །གཉིས་མེད་ཤེས་རབ་ཕག་མོ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་བཞུགས་པ་དེ་ལ་འདུད། །མཁྱེན་པའི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྣོད་ལྡན་བློ་མུན་སེལ་མཛད་ཅིང༌། །དོན་གྱི་བདུད་རྩིས་ཚིམ་མཛད་པ། །མཚོ་སྐྱིས་ལ་སོགས་བླ་མའི་ཚོགས། །ཟླ་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་འདུད། །དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །བླ་མའི་མན་ངག་མངོན་རྟོགས་རིམ། །ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ནུས་མེད་ཀྱང༌། །བདག་ཉིད་དྲན་ཕྱིར་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པས་དག་པར་བྱས་པ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་
༄། །པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་དང༌། རི་བོ་དང༌། རིའི་ཕུག་དང༌། བྱ་སྐྱིབས་དང༌། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་དང༌། གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་དང༌། གང་དུ་ཡིད་དགའ་བའི་གནས་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རས་རིས་དང༌། གཏོར་མ་དང༌། མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་གནས་བསྟར་བ། བདུད་རྩིས་གཏོར་ཞིང༌། མེ་ཏོག་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པས་དགའ་བར་བྱས་པར། ཐོ་རངས་སད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དང་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲས་བསྐུལ་བར་བསམས་ཏེ། གདོང་གི་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་བྱས་ནས། རོ་དངོས་ཀྱི་སྟེང་ངམ་མིའི་པགས་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ། གཅེར་བུ་ཁར་བདུད་རྩིའི་རི་ལུ་བཅུག་པ་ལྷོར་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་སོགས་པས་འདུག་སྟེ། ལག་པ་གཡོན་པའི་དབུས་དང་མཐེའུ་ཆུང་ནས་བཟུང་བའི་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ལ། དཔའ་མོའི་གོ་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱང་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གོ་ཆ་

【汉语翻译】
名为吉祥空行海续之坛城轮之修法红莲宝藏。 嘉雅色那。
名为吉祥空行海续之坛城轮之修法红莲宝藏。
嘉雅色那。
༄༅། །印度语：Śrīḍākārṇavatantramaṇḍalacakraṣyasādhanaratnapadmarāganidhīnāma。 藏语：名为吉祥空行海续之坛城轮之修法红莲宝藏。 顶礼吉祥薄伽梵空行海！ 凡是诸佛之，大悲总集自性身，万物总集之自性，续之手印俱生面，无二智慧金刚亥母与，一同安住者我敬礼。 以智慧之语光芒，遣除具器之愚昧，以意义之甘露令满足，海生等上师众，如月亮般者我敬礼。 吉祥空行海之，上师口诀现证次第，虽无如实证悟之能力，然为自忆故而书写之。 其中首先以吉祥空行海之灌顶次第清净后，对甚深且广大者尤为信奉，通达续部意义之修行者，在无人之地方，以及山，以及山洞，以及鸟巢，以及大海边，以及原本成就之尸陀林，以及任何心生喜悦之处，薄伽梵之画像，以及食子，以及供品等近用物皆具足之禅修处，以甘露洒扫，以鲜花遍洒令喜悦后，于黎明醒来时，观想为金刚瑜伽母等以歌舞及钹之声催促，进行面部清洁等后，于真实尸体之上或人皮上绘制各种金刚杵之上，赤身裸体口含甘露丸面向南方，以金刚跏趺坐等姿势安坐，左手中央及小指所持之手指之根部，以勇母之盔甲清净，以及薄伽梵之盔甲

【英语翻译】
The practice method of the wheel of the mandala of the glorious Dakini Ocean Tantra, called the Treasure of Red Lotus. Jaya Sena.
The practice method of the wheel of the mandala of the glorious Dakini Ocean Tantra, called the Treasure of Red Lotus.
Jaya Sena.
༄༅། །In Indian language: Śrīḍākārṇavatantramaṇḍalacakraṣyasādhanaratnapadmarāganidhīnāma. In Tibetan language: The practice method of the wheel of the mandala of the glorious Dakini Ocean Tantra, called the Treasure of Red Lotus. Homage to the glorious Bhagavan Dakini Ocean! Whoever is the embodiment of the compassion of all Buddhas, the nature of the collection of all things, the co-emergent face with the hand seal of the tantra, the non-dual wisdom Vajravarahi, and together with whom I pay homage. With the rays of light of the speech of knowledge, dispelling the darkness of the minds of the worthy vessels, satisfying with the nectar of meaning, the assembly of gurus such as the Sea-born, like the moon, I pay homage. The guru's oral instructions and the order of realization of the glorious Dakini Ocean, although I do not have the ability to realize them as they are, I will write them down for the sake of my own remembrance. First, having been purified by the order of empowerment of the glorious Dakini Ocean, the practitioner who is particularly devoted to the profound and vast and understands the meaning of the tantra, in a deserted place, and a mountain, and a mountain cave, and a bird's nest, and the shore of the great ocean, and a charnel ground that has been accomplished from the beginning, and any place where the mind is happy, the meditation place with the painting of the Bhagavan, and the torma, and the offerings and other things that are used, sprinkled with nectar, and decorated with flowers, made joyful, and when awakened at dawn, thinking that the Vajra Yoginis and others are urging with songs and the sound of cymbals, after performing facial cleansing and so on, on top of a real corpse or on top of a human skin painted with various vajras, naked with a nectar pill in the mouth facing south, sitting in a vajra posture and so on, at the base of the fingers held by the center of the left hand and the little finger, purifying with the armor of the heroines, and the armor of the Bhagavan.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དབུས་དང་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་དགོད་དོ། །དེ་ནས་པདྨའི་སྣོད་དུ་མྱོས་བྱེད་བཟང་པོས་བཀང་ལ་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་བཞག་སྟེ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་ཆོས་འབྱུང་གི་རི་མོ་བྱ་ཞིང༌། ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་པས་བདུད་རྩིར་བསམས་ཏེ། དེ་
༄། །ཉིད་ཀྱི་མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་སྦྱར་བས་ཆང་གཏོར་ཏེ་ཡན་ལག་ལྔ་ལ་ཁྲུས་དང༌། འཐོར་འཐུང་དང༌། མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་གཏོར་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་ཆང་དེ་ཉིད་དང༌། དྲི་ཞིམ་པོ་བསྲེས་པས་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་པར་བྱུགས་ཏེ་མེ་ཏོག་སིལ་མས་གཏོར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ཅིང་བྷུར་བྷུ་ཝ་སྭཿ་ཞེས་བརྗོད་པས་ས་འོག་དང༌། ས་སྟེང་དང༌། མཐོ་རིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿ་སྠཱ་ནཱཾ་མེ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཅིག་རང་གི་འོག་ཏུ་བཞག་པས་གནས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཨ་ཨཱཿ་ཨཱ་ཏྨཱ་ནཱཾ་མེ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མེ་ཏོག་གཅིག་རང་གི་མགོ་བོར་བཞག་སྟེ་བདག་ཉིད་བསྲུང་བར་བྱའོ། །འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཡོ་གཱཾ་མེ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་གཞག་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཉིད་ལ། དཔའ་བོའི་གོ་ཆའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གནས་དེ་དང་དེར་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་རེག་པས་གོ་ཆ་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་སྟེ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཆིང་གཅོད་ཅིང༌། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རབ་འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་ཡོངས་བྱིང་བ། །ཡང་དག་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་མཁས་པའི། །བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་གང་གིས། །བདག་ལ་ཡེ་ཤེས་འདི་སྐྱེད་འདུད། །ཅེས་བྱ་བས་མཁའ་འགྲོ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོ་ག་ནས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཕག་མོ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ལུ

【汉语翻译】
又在中指和手指的指尖上弹指。然后将充满美酒的莲花器皿放在右手的掌心，用左手的食指画出法生（梵文：Dharmodaya）的图案，念诵三个字，观想为甘露。然后，将拇指和食指合在一起，洒酒清洗五官，并向抛洒物、饮品和供品进行烟供。然后，在自己的面前，将酒与香混合，涂抹在四方形的坛城上，撒上零星的花朵，用金刚手印触摸，念诵“བྷུར་བྷུ་ཝ་སྭཿ་”（藏文，梵文天城体：भूर्भुवः स्वः，梵文罗马拟音：bhūr bhuvaḥ svaḥ，汉语字面意思：地、空、天），加持使其成为地下、地上和天界的自性。然后，念诵“ཨོཾ་ཨཱཿ་སྠཱ་ནཱཾ་མེ་རཀྵ་ཧཱུཾ་”（藏文，梵文天城体：ओम् आः स्थानां मे रक्ष हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ sthānāṃ me rakṣa hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊，保护我的处所，吽），将一朵花放在自己的下方，以守护处所。念诵“ཨ་ཨཱཿ་ཨཱ་ཏྨཱ་ནཱཾ་མེ་རཀྵ་ཧཱུཾ་”（藏文，梵文天城体：अ आः आत्मानां मे रक्ष हुं，梵文罗马拟音：a āḥ ātmānāṃ me rakṣa hūṃ，汉语字面意思：阿 啊，保护我的自性，吽），将一朵花放在自己的头顶，以守护自身。以拥抱的手印和念诵“ཨོཾ་ཨཱཿ་ཡོ་གཱཾ་མེ་རཀྵ་ཧཱུཾ་”（藏文，梵文天城体：ओम् आः योगां मे रक्ष हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ yogāṃ me rakṣa hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊，保护我的瑜伽，吽），以守护瑜伽。之后，为了将沉溺于轮回苦海的众生安置于大手印的果位，我将修持吉祥空行母海，如此发菩提心。然后，在平凡的身体上，念诵勇士盔甲的咒语，并在相应的位置触摸金刚手印，以穿戴盔甲。然后，合起带有花朵的掌心，念诵：
“吉祥金刚空行母，
空行母之轮的自在者，
五智与三身具足者，
救护众生我顶礼。

所有金刚空行母，
断除分别之束缚者，
善入世间事业者，
于彼一切恒顶礼。

沉溺有海诸众生，
善巧度脱诸有者，
依于胜妙上师恩，
于我生此智慧敬。
”
如此观想空行和空行母们，以及善知识们，在心中清晰显现，然后撒花并顶礼。然后，如仪轨中所述，向薄伽梵及其眷属供养食子。然后，观想自己刹那间变成四面十二臂的胜乐金刚，身色蓝色，与金刚亥母双运，即

【英语翻译】
Then, snap the fingers at the tips of the middle finger and other fingers. Then, fill a lotus-shaped vessel with fine intoxicant, place it in the palm of the right hand, and draw the pattern of the Dharmodaya (source of phenomena) with the index finger of the left hand. By uttering three syllables, contemplate it as nectar. Then, joining the thumb and index finger, sprinkle the liquor to cleanse the five senses, and also perform smoke offerings to the scattered offerings, drinks, and substances. Then, in front of oneself, mix the liquor with fragrance and apply it to a square mandala, scatter loose flowers, touch it with the vajra mudra, and recite "bhūr bhuvaḥ svaḥ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: भूर्भुवः स्वः, Sanskrit Romanization: bhūr bhuvaḥ svaḥ, Literal Chinese meaning: Earth, Space, Sky), blessing it to become the nature of the underground, above ground, and heavens. Then, recite "oṃ āḥ sthānāṃ me rakṣa hūṃ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओम् आः स्थानां मे रक्ष हुं, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ sthānāṃ me rakṣa hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah, protect my place, Hum), and place a flower beneath oneself to protect the place. Recite "a āḥ ātmānāṃ me rakṣa hūṃ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अ आः आत्मानां मे रक्ष हुं, Sanskrit Romanization: a āḥ ātmānāṃ me rakṣa hūṃ, Literal Chinese meaning: Ah Ah, protect my self, Hum), and place a flower on one's head to protect oneself. With the embracing mudra and reciting "oṃ āḥ yogāṃ me rakṣa hūṃ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओम् आः योगां मे रक्ष हुं, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ yogāṃ me rakṣa hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah, protect my yoga, Hum), protect the yoga. After that, in order to place sentient beings who are drowning in the ocean of suffering of samsara in the state of the great mudra, I will meditate on the glorious ocean of dakinis, thus generating the mind of enlightenment. Then, on the ordinary body itself, recite the mantra of the armor of the hero, and touch the vajra mudra at the corresponding places to don the armor. Then, joining the palms with flowers, recite:
"Glorious Vajra Dakini,
Sovereign of the wheel of dakinis,
Possessing the five wisdoms and three bodies,
I prostrate to the protector of beings.

All Vajra Dakinis,
Cutting the bonds of discrimination,
Engaging greatly in worldly activities,
To all of them, I constantly prostrate.

Those who are completely submerged in the ocean of existence,
Skilled in truly liberating all,
By the grace of the supreme and holy guru,
I honor the one who generates this wisdom in me."
Thus, visualize the dakinis and dakas, and the virtuous spiritual friends, clearly in the mind, then scatter flowers and prostrate. Then, as described in the ritual, offer the torma to the Bhagavan and his retinue. Then, instantly visualize oneself as Hevajra with four faces and twelve arms, blue in color, together with Vajravarahi, that is

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ས་དག་པར་བྱེད་པའོ། །རང་གི་སྙིང་གར་
༄། །པཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བཞིན་པ་བསམས་ལ། ངག་ཏུ་ཐོག་མར་ཨོཾ་དང་མཐར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དང་ལྡན་པའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བརྗོད་པས་ཧཱུཾ་གི་ནཱ་ད་ལས་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བཞིན་པ་བཏོན་ཏེ་གཡོན་གྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོད་དུ་སྔོན་པོ་དང་བར་དུ་དམར་པོ་དང༌། སྨད་དུ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བས་དཀྲིས་ཏེ་དེ་དག་ལས་ཁམས་གསུམ་གྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་ལྷའི་ཚོགས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྟོད་དང༌། བར་དང༌། སྨད་རྣམས་ལས་གཟུགས་མེད་པ་དང་གཟུགས་དང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རིས་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་བྱས་ནས། རང་རང་གི་གནས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། ངག་དག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོ་དང༌། དཔྲལ་བ་དང༌། མགྲིན་པ་དང༌། སྙིང་གའི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡི་གེ་བཞི་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་བསམས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤྲཱི་ཡིག་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་དོན། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་འདོད། །འདི་དག་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་དང་ནི། །འཇུག་མེད་བདེ་བའི་མཐའ་ཅན་གང༌། །ཨེ་ཝཾ་ལ་སོགས་གཉིས་མེད་པའང༌། །ཤྲཱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིག་དེས་བརྗོད། །ཧེ་ཡིག་སྙིང་གནས་ཀུན་དུ། །ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་རང་འཁོར་འགྲོ། །བསྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ལས། །འཛིན་པ་ལ་སོགས་རྣམས་བསྐྱེད་འགྱུར། །ད་ནི་རྒྱུ་སྟོང་བདག་ཉིད་དེ། །རྒྱུ་ཡི་བདག་ཉིད་མི་རྟོག་པའོ། །རང་བཞིན་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ནི་སྟོང་པའི་རྣལ་འབྱོར་གནས། །བཀོད་པ་གང་ཟག་བདག་མེད་པ། །རྟོག་པའི་དྲ་བ་ཆེན་པོ་ནི། །རྒྱུ་ཡིག་རྐྱེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་ནི་བདག་གི་བཀོད་བྲལ་བའོ། །སླར་བརྗོད་ཀ་ནི་མ་ལུས་པའི། །བདག་གིས་གཉིས་བྱར་མེད་ཤེས་གང༌། །གང་ཕྱིར་ཅི་ལའང་མི་གནས་པ། །དེ་ཕྱིར་ཀ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དངོས་པོ་མངོན་སུམ་སྟོང་པ་མིན། །དངོས་པོ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གནས་ལྷ་མོ། །སྔ་ནས་སྒོ་ཀུན་འགྲོ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ཅིང་དོན་དྲན་པར་
༄། །བྱ་བ་ནི་ཡིད་དག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་

【汉语翻译】
土地清净之法。于自身心间，
嗡！从（藏文：པཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：班）字完全变化出生出各种莲花八瓣，其上从（藏文：རཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字完全变化出生出日轮，其上观想黑色的（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，是五种智慧的自性，放射各种颜色的光芒。口中首先念诵具足嗡，最后念诵吽吽啪的阿利嘎利，从吽的音声中发出放射各种颜色的文字之鬘，缠绕在左边身体的上部为蓝色，中间为红色，下部为白色，从那些之中，属于三界种姓的诸天众，依次从上、中、下各处，生起无色、色和欲界之相，从而消灭三界的魔障，各自收摄于各自的处所，这是语清净之法。然后观想头顶、额头、喉咙和心间的虚空中，四個蓝色的吉祥黑汝嘎文字，忆念它们的含义。也就是，吉祥文字是所有生起的含义，想要外和内的自性，这些都是世俗的色，是无尽安乐的边际，唉旺等无二，都由吉祥这个字来表达。黑字存在于所有心间，黑汝嘎等自身眷属运行，从所有修习的生起处，产生执着等，现在是空性的因，是不思议因的自性，自性是无我之法，那是空性的瑜伽处所，陈设是无我之人，是巨大的分别之网，因字是缘起的自性，那是远离我的陈设。再次说，嘎是不留余地的，我没有做二元的知识，无论如何都不存在，因此被称为嘎。以及，事物不是显而易见的空性，是事物本身的自性，吉祥黑汝嘎的处所是天女，从一开始就通行所有门户。念诵这些并忆念其含义，
是意清净之法。然后观想蕴、界、处等为天之慢。然后色蕴是毗卢遮那佛，受蕴是

【英语翻译】
This is the method for purifying the ground. In one's own heart,
Oṃ! From the complete transformation of the syllable (Tibetan: པཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：paṃ) arises a lotus with eight different colored petals. On top of that, from the complete transformation of the syllable (Tibetan: རཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：raṃ) arises a solar disc. On top of that, visualize the black syllable (Tibetan: ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：hūṃ), which is the nature of the five wisdoms, emitting various colors of light. In the mouth, first recite Oṃ, and at the end, recite the Āli Kāli endowed with Hūṃ Hūṃ Phaṭ. From the sound of Hūṃ, emit a garland of letters radiating various colors, wrapping around the upper part of the left body in blue, the middle in red, and the lower part in white. From these, the assembly of deities belonging to the three realms, in order, from the upper, middle, and lower parts, emanate the realms of the formless, form, and desire realms, thereby eliminating the obstacles of the three realms, and gathering them into their respective places. This is the purification of speech. Then, in the sky above the crown of the head, forehead, throat, and heart, visualize four blue Śrī Heruka syllables, and remember their meanings. That is, the Śrī syllable is the meaning of all that arises, desiring the nature of outer and inner. These are all conventional forms, the limit of endless bliss. Even E-vaṃ and other non-dualities are expressed by the syllable called Śrī. The He syllable is always in the heart, Heruka and his retinue go. From the source of all meditations, generate grasping and so on. Now it is the nature of the empty cause, it is not conceptualizing the nature of the cause. The nature is the selflessness of Dharma, that is the place of empty yoga. The arrangement is the selflessness of the person, it is the great net of concepts. The cause syllable is the nature of conditions, that is free from my arrangement. Again, Ka is without remainder, I have no knowledge of duality, because it does not abide in anything, therefore it is called Ka. And, things are not manifestly empty, it is the nature of things alone. The abode of glorious Heruka is the goddess, from the beginning she goes through all doors. Reciting these and remembering their meanings,
is the purification of mind. Then, one should meditate on the pride of the deity in the aggregates, elements, and sense bases. Then, the aggregate of form is Vairochana, the aggregate of feeling is

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེའོ། །མིག་དག་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའོ། །ཉན་པ་དག་ནི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའོ། །སྣ་དག་ནི་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའོ། །ཁ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའོ། །རེག་ནི་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ནི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའོ། །སའི་ཁམས་ནི་ལྟུང་བར་བྱེད་མའོ། །ཆུའི་ཁམས་ནི་གསོད་མའོ། །མེའི་ཁམས་ནི་འགུགས་མའོ། །རླུང་གི་ཁམས་ནི་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་པདྨ་འབར་མའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་བསྲུངས་ཀྱིས་བཀོད་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་དང་མཐེ་བོང་བརྡབས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ཀཱ་ཡི་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བཱ་ཙི་ཀཱཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཙིཏཱ་ཀཾ་ཙ་ར་སི་མཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ་བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་ཛྙཱ་ནི་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་ཁ་དོག་ནག་པོ་དང༌། ལྗང་གུ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། སེར་པོའི་མདོག་ཅན་རྣམས་ཏེ་ཚངས་པའི་མཐའ་ནས་འོག་གསེར་གྱི་ས་བཞི་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ཆེན་པོ་ཤར་དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་ལྷོའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་རིམ་པས་སྤྲོས་པ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་འོག་གི་ཆར་རམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ། ཧཱུཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསམས་ལ། དེའི་འོད་ཟེར་དང་སུཾ་བྷ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ར་བ་གྲུ་བཞི་པ་ཁ་དོག་སྔར་དང་མཐུན་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྗང་གུའི་མདའི་དྲ་བ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་
༄། །གུར་དང་བླ་རེ་ཡང་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སུཾ་བྷ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་ཁའི་གདོང་ཅན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་དང༌། ཨོཾ་དང་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ལ་ས་གྲུབ་པའི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་བསྣམས་ཤིང༌། གཡོན་པས་རང་འདྲ་བའི་

【汉语翻译】
身是金刚日。蕴是莲花舞自在。行蕴是金刚王。识蕴是金刚萨埵。一切如来之自性是吉祥黑汝嘎金刚。眼是愚痴金刚。听是嗔恨金刚。鼻是嫉妒金刚。口是贪欲金刚。触是悭吝金刚。一切生处是自在金刚。地界是堕落母。水界是杀母。火界是勾引母。风界是舞自在母。空界是莲花燃母。那些也应如导师智护所安排般了悟。然后，以左手食指和拇指相击为先导。嗡，松巴尼，松巴，卡耶，康，吽，吽，啪！（藏文：ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ཀཱ་ཡི་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sumbhani sumbha kāye kaṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，松巴尼，松巴，卡耶，康，吽，吽，啪！）嗡，格里赫纳，格里赫纳，瓦吉，康，吽，吽，啪！（藏文：ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བཱ་ཙི་ཀཱཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ gṛhṇa gṛhṇa vāci kāṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，抓住，抓住，瓦吉，康，吽，吽，啪！）嗡，格里赫纳巴雅，格里赫纳巴雅，吉达，康，扎拉，斯芒，吽，吽，啪！（藏文：ཨོཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཙིཏཱ་ཀཾ་ཙ་ར་སི་མཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ gṛhṇāpāya gṛhṇāpāya citā kaṃ cara si maṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，抓住，拿走，抓住，拿走，吉达，康，扎拉，斯芒，吽，吽，啪！）嗡，阿纳雅，吼，巴嘎万，班杂儿，嘉那尼，康，吽，吽，啪！（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ་བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་ཛྙཱ་ནི་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ānaya hoḥ bhagavān vajrajñāni kaṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，带来，吼，薄伽梵，金刚智，康，吽，吽，啪！）念诵这些，从心间的吽字中，黑色、绿色、红色和黄色的光芒，从梵天的边缘到下面的四个金色地基，咒语的巨大形象，在东西南北四个方向，脸朝外，依次布置。然后，观想自己下方的区域完全变成太阳的坛城，蓝色的吽字完全变成各种金刚，非常巨大，触及金色的地基。观想吽字加持，以及它的光芒和松巴等咒语的光芒，形成金刚自性的四方形围墙，颜色与之前相同。在金刚和吽字的光芒之上，是五股金刚的绿色箭矢网，其下是金刚的
༄。 帐篷和帷幔也应观想。然后，由松巴等四个咒语形成的卡东坚玛等四位女神，以及由嗡和吽吽啪形成的阎魔坚固母等四位，都是一面二臂，右手拿着金刚杵，左手拿着自己的

【英语翻译】
The body is Vajra Sun. The aggregate of consciousness is Padma, the lord of dance. The aggregate of formation is Vajra King. The aggregate of consciousness is Vajrasattva. The nature of all Tathagatas is Shri Heruka Vajra. The eyes are delusion vajra. Hearing is hatred vajra. The nose is jealousy vajra. The mouth is desire vajra. Touch is stinginess vajra. All birthplaces are sovereign vajra. The earth element is the falling mother. The water element is the killing mother. The fire element is the attracting mother. The wind element is the dancing sovereign mother. The space element is the lotus burning mother. These should also be understood as arranged by the teacher Wisdom Guard. Then, preceded by snapping the left index finger and thumb. Om, Sumba Ni, Sumba, Kye, Kam, Hum, Hum, Phet! (藏文：ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ཀཱ་ཡི་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sumbhani sumbha kāye kaṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Sumba Ni, Sumba, Kye, Kam, Hum, Hum, Phet!) Om, Grihna, Grihna, Vaji, Kam, Hum, Hum, Phet! (藏文：ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་བཱ་ཙི་ཀཱཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ gṛhṇa gṛhṇa vāci kāṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Grasp, Grasp, Vaji, Kam, Hum, Hum, Phet!) Om, Grihnapaya, Grihnapaya, Jita, Kam, Zara, Simam, Hum, Hum, Phet! (藏文：ཨོཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཙིཏཱ་ཀཾ་ཙ་ར་སི་མཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ gṛhṇāpāya gṛhṇāpāya citā kaṃ cara si maṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Grasp, Take Away, Grasp, Take Away, Jita, Kam, Zara, Simam, Hum, Hum, Phet!) Om, Anaya, Hoh, Bhagavan, Vajra Jnani, Kam, Hum, Hum, Phet! (藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ་བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་ཛྙཱ་ནི་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ānaya hoḥ bhagavān vajrajñāni kaṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Bring, Hoh, Bhagavan, Vajra Jnani, Kam, Hum, Hum, Phet!) Reciting these, from the Hum in the heart, black, green, red, and yellow lights, from the edge of Brahma to the four golden foundations below, the great form of the mantra, facing outwards in the four directions of east, north, west, and south, should be arranged in order. Then, visualize the area below oneself completely transformed into a mandala of the sun, and the blue Hum completely transformed into various vajras, extremely large, touching the golden foundation. Visualize the Hum being blessed, and the rays of light from it and the mantras such as Sumba, forming a square enclosure of vajra nature, the color being the same as before. Above the light of the vajra and Hum, is a green net of five-pointed vajra arrows, and below that is the vajra
༄. The tent and canopy should also be visualized. Then, the four goddesses, such as Kadongchenma, formed from the four mantras Sumba, etc., and the four, such as Yama Firm Mother, formed from Om and Hum Hum Phet, are all one-faced and two-armed, the right hand holding a vajra hammer, and the left hand holding their own.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ལྷ་མོ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཕུར་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གཡས་ན་གྲི་གུག་གཡོན་ན་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་བསྣམས་པ་རྣམས་ལ། སརྦ་བིགྷྣཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པས། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་སོན་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀུག་པའི་དབུས་བརྒྱད་དུ། ཧཱུཾ་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པ་བསམས་ཏེ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཧཱུཾ་ལ་བསྡུས་ལ། དེ་རྣམས་གྱུར་པ་ལས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་དྲག་ལ་རིང་བ་བསྒྲགས་པས། དེ་རྣམས་རང་རང་གི་མདུན་དུ་མེའི་དོང་ཆེན་པོ་དམིགས་ཏེ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་སུ་བཅུག་སྟེ་ཕུར་བུས་མགོ་བོ་ནས་གདབ་ཅིང༌། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱ་ན་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་བཛྲ་དྷ་རོ་ཨ་དྙཱ་པ་ཡ་ཏི་བིགྷྞཾ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་གར་ཡང་གདབ་པོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་མུདྒ་ར་བཛྲ་བཛྲ་ཀཱི་ལཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་སྲོག་དང་བྲལ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ལྷ་མོ་རྣམས་ར་བ་ལ་ཐིམ་པ་དང༌། ཕྱི་ནས་རིམ་པ་བཞིན་མེ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། པདྨ་དང༌། འཁོར་ལོའི་ར་བ་ཟླུམ་པོ་རིལ་པོ་གཅིག་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །འོག་གི་ཧཱུཾ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་རྣམས་པར་མེད་པར་གཏམས་ཏེ། བདག་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བགེགས་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས། བླ་མ་དང༌། དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྔར་གྱི་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་
༄། །པས་བསང་གཏོར་བྱའོ། །ཨོཾ་པྲ་བ་ར་སད་ཀཱ་ར་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ཞབས་ལ་ཞབས་བསིལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་པྲ་བ་ར་སད་ཀཱ་ར་ཨ་རྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ལག་པ་གཡོན་པ་མཐའ་ནས་ཕྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་གིས་མེ་ཏོག་དུང་གི་ཆུ་ལ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཞབས་ལ་མཆོད་ཡོན་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་མཎྜལ་དུ་མེ་ཏོག་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་པུ་ཥྤེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་དཱི་བེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་

【汉语翻译】
对于肚脐以下呈现橛形，右手拿着弯刀，左手拿着颅骨碗的诸位天女，念诵“萨尔瓦 维格南 阿纳亚 匝”（藏文：སརྦ་བིགྷྣཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿ，梵文天城体：सर्वा विघ्नं आनय जः，梵文罗马拟音：sarva vighnaṃ ānaya jaḥ，汉语字面意思：一切障碍，请来，匝）。由此，将到达四面八方的魔障之众，从结界的外面召集到八个方位之中。观想“吽”（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：吽）与方位守护神的颜色相符，将魔障之众融入“吽”（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：吽）中。从那些转化中，生起八个方位守护神。然后，发出强烈而悠长的“吽”（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：吽）的声音。观想在他们各自的面前有一个巨大的火坑，诸位天女将他们投入其中，并用橛从头部钉入。念诵“嗡 嘎 嘎 嘎达亚 嘎达亚 萨尔瓦 杜斯达纳 帕特。 几拉亚 几拉亚 萨尔瓦 巴巴姆 帕特 吽 吽 吽 瓦吉拉 几拉 瓦吉拉 达若 阿嘉巴亚地 维格南 嘎亚 瓦嘎  चित्त 瓦吉拉 几拉亚 吽 帕特。”三次，也钉入喉咙和心脏。然后，念诵“嗡 瓦吉拉 穆德嘎拉 瓦吉拉 瓦吉拉 几拉 郭达亚 吽 帕特”三次，用金刚杵锤击，观想他们与分别念一同脱离生命，获得无二的智慧。诸位天女融入结界，从外面依次观想火、金刚杵、莲花和轮的圆形结界，形成一个整体。从下方的“吽”（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：吽）融化，无数的金刚杵碎片充满，生起我与一切众生完全远离魔障的自豪感。然后，从心间的种子字散发出的光芒，迎请上师和吉祥空行海的坛城，安住在之前的坛城中央。然后，念诵“嗡 阿 吽”三次，

【英语翻译】
For the goddesses below the navel, who appear in the form of a phurba, holding a curved knife in the right hand and a skull cup in the left, recite "Sarva Vighnam Anaya Jah" (Tibetan: སརྦ་བིགྷྣཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: सर्वा विघ्नं आनय जः, Sanskrit Romanization: sarva vighnaṃ ānaya jaḥ, Literal Chinese meaning: All obstacles, please come, Jah). By this, summon the assembly of obstacles that have reached all directions and corners from outside the boundary into the eight directions. Visualize the "Hum" (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: huṃ, Literal Chinese meaning: Hum) corresponding to the color of the directional guardians, and dissolve the assembly of obstacles into the "Hum" (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: huṃ, Literal Chinese meaning: Hum). From those transformations, generate the eight directional guardians. Then, proclaim the sound of "Hum" (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: huṃ, Literal Chinese meaning: Hum) strongly and prolonged. Visualize a large pit of fire in front of each of them, and the goddesses cast them into it, piercing them from the head with the phurba. Recite "Om Gha Gha Ghataya Ghataya Sarva Dushtana Phat. Kilaya Kilaya Sarva Papam Phat Hum Hum Hum Vajra Kila Vajra Dharo Ajnyapayati Vighnam Kaya Vaka Citta Vajra Kilaya Hum Phat" three times, also piercing the throat and heart. Then, recite "Om Vajra Mudgara Vajra Vajra Kila Kotaya Hum Phat" three times, striking with a vajra hammer, and contemplate that they are separated from life together with their conceptual thoughts, and attain non-dual wisdom. The goddesses dissolve into the boundary, and from the outside, visualize the circular boundary of fire, vajra, lotus, and wheel in sequence, forming a single whole. From the melting of the Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: huṃ, Literal Chinese meaning: Hum) below, countless tiny vajra fragments fill it, and generate the pride that I and all beings are completely free from obstacles. Then, with the rays of light emanating from the seed syllable in the heart, invite the guru and the mandala of the glorious ocean of dakinis, and have them reside in the center of the previous mandala. Then, recite "Om Ah Hum" three times,",
  "original_tibetan": "༄། །པས་བསང་གཏོར་བྱའོ། །ཨོཾ་པྲ་བ་ར་སད་ཀཱ་ར་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ཞབས་ལ་ཞབས་བསིལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་པྲ་བ་ར་སད་ཀཱ་ར་ཨ་རྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ལག་པ་གཡོན་པ་མཐའ་ནས་ཕྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་གིས་མེ་ཏོག་དུང་གི་ཆུ་ལ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཞབས་ལ་མཆོད་ཡོན་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་མཎྜལ་དུ་མེ་ཏོག་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་པུ་ཥྤེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་དཱི་བེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་",
  "chinese_translation": "进行熏香和朵玛供养。用“嗡 扎瓦热 萨嘎热 巴当 扎地扎 梭哈”的咒语，为足部供养洗脚水。用“嗡 扎瓦热 萨嘎热 阿让 扎地扎 梭哈”的咒语，左手结出从边缘张开的手印，用拇指和食指蘸取花朵和海螺中的水，三次为足部供养涂油。像这样，用各自的咒语在坛城中供养花朵。然后，对一切念诵“嗡 阿 瓦吉拉 布贝 吽。 嗡 阿 瓦吉拉 杜贝 吽。 嗡 阿 瓦吉拉 迪贝 吽。 嗡 阿 瓦吉拉",
  "english_translation": "Perform incense offering and Torma offering. With the mantra "Om Pravara Satkara Padyam Pratichchha Svaha," offer foot-washing water to the feet. With the mantra "Om Pravara Satkara Argham Pratichchha Svaha," with the left hand forming a mudra with the fingers spread from the edge, dip the thumb and forefinger into the flower and conch water, and offer ointment to the feet three times. In this way, offer flowers in the mandala with their respective mantras. Then, recite to all "Om Ah Vajra Puspe Hum. Om Ah Vajra Dhupe Hum. Om Ah Vajra Dibe Hum. Om Ah Vajra

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
གནྡྷེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་ནཻ་བི་དྱེ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱའོ། །རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་བསྲུངས་ཀྱི་ལྟར་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་ཆང་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །འགྲོ་དོན་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདིར་བྱུང་བ། །དཔལ་སྔོམ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་གཡོགས། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཐུགས་རྗེས་ཁྲོ་བ་དྲག་ཆེན་པོ། །དཔལ་སྔོམ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །བགྱིས་དང་བགྱིད་སྩལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ལ་སོགས་སྡིག་པ་མ་ལུས་པ་ནི་སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་ངེས་པར་བཅོམ་པ་ཡིས། །མདུན་དུ་སོ་སོར་བཤགས་བྱ་སླར་ལ་ཡང་ནི་མི་བྱེད་པ་ཡི་སྔོམ་པ་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཉན་ཐོས་དང་ནི་བསེ་རུ་བླ་མེད་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་བསགས་པའི་དགེ་བ་ལ། །རྗེས་སུ་ཡི་ནི་རང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བདག་གིས་བྱ། །རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་གསུམ་ལ་ཇི་སྙེད་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བསྒོམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གཟུང་ངོ་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་ནི་དེ་བཞིན་བསྟེན། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་མུཿ་ཧཱུཾ། །ཞེས་བརྗོད་པས་གཤེགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དྲན་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་
༄། །ཤཱུ་ནྱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤཱུནྱོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཱཾ། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ཅིང་དོན་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་སད་པའི་སེམས་ནམ་མཁའ་ལ་ནཱ་ད་ལ་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པའི་ཧཱུཾ་བལྟའོ། །དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བསྲུང་བའི་ར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་ནང་གི་འོག་གི་ཆར་ཡཾ་སྔོན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་མཐའ་གཉིས་ན་གཡོ་བཞིན་པའི་བ་དན་ཡཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་འབར་བཞིན་པའི་གྲྭ་ཅན་རཾ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ད

【汉语翻译】
གནྡྷེ་ཧཱུཾ། （藏文） ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་ནཻ་བི་དྱེ་ཧཱུཾ། （藏文） 嗡啊班扎内比迪耶吽（梵文罗马拟音：oṃ āḥ vajra nai vidye hūṃ，汉语字面意思：嗡啊金刚智慧吽）以此等也应供养。从自己的心间种子字化现的十六位供养天女，应如学师智护般供养。然后以四十八字的咒语供养甘露和合的酒。全知智慧聚，成办利生事，如意宝珠此显现，胜喜汝前敬顶礼。种种大智慧所覆，一切自性恒时住，以悲化现大忿怒，胜喜汝前敬顶礼。以此等赞颂。所作和将作赐予随喜等所有罪业，以所有过失全部必定摧毁之。于前各自忏悔，之后亦不复作，受持禁戒。声闻和麟喻，无上胜者，胜者和胜者之子所积之善根。我随喜，自利菩提，真实圆满回向。于胜者宝等三者，尽所有皈依之事，于一切时中修习。菩提心完全受持，无上道如是修持。然后念诵ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་མུཿ་ཧཱུཾ། （藏文） 嗡啊班扎木吽（梵文罗马拟音：oṃ āḥ vajra muḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊金刚木吽）以此遣送。然后忆念慈悲和慈爱与欢喜及舍。其后念诵ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་ （藏文，梵文天城体：ओंसर्वधर्माः，梵文罗马拟音：oṃ sarva dharmāḥ，汉语字面意思：嗡，一切法）༄། །ཤཱུ་ནྱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤཱུནྱོ྅ཧཾ། （藏文，梵文天城体：शून्यतास्वभावशून्योऽहं，梵文罗马拟音：śūnyatā svabhāva śūnyo'haṃ，汉语字面意思：空性自性空我） ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། （藏文，梵文天城体：ओंसर्वधर्माःस्वभावशुद्धोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切法自性清净我） ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཱཾ། （藏文，梵文天城体：ॐशून्यताज्ञानवज्रस्वभावात्मकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātma ko'haṃ，汉语字面意思：嗡，空性智金刚自性我） ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། （藏文，梵文天城体：ओँयोगशुद्धःसर्वधर्मायोगशुद्धोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ yoga śuddhaḥ sarva dharmā yoga śuddho'haṃ，汉语字面意思：嗡，瑜伽清净，一切法瑜伽清净我）念诵这些并忆念其义，观想一切法如虚空般。然后观想由往昔愿力所唤醒之心，在虚空中那达上逐渐圆满的吽（ཧཱུཾ，hūṃ）。与其同时，也应观想守护的围墙等。其中的下方，从完全变成蓝色的यं（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）中，生出蓝色的风轮，如弓形般，两端摇动着的旗帜，以यं（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）字加持。其上方，从完全变成红色的रཾ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）中，生出红色的火轮，三角形，燃烧着的火焰，以具火星的रཾ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字加持。

【英语翻译】
Also, offerings should be made with these: Gande Hum. Om Ah Vajra Naibidye Hum. The sixteen offering goddesses manifested from the seed in one's heart should be offered to the master as Sherab Srung did. Then, offer alcohol with nectar using the forty-eight-syllable mantra. All-knowing wisdom aggregate, accomplishing the benefit of beings, wish-fulfilling jewel appearing here, to you, glorious Ngom, I prostrate. Covered by various great wisdoms, always abiding as the nature of all, with compassion, a great wrathful one, to you, glorious Ngom, I prostrate. Praise with these words. All sins such as those done, to be done, given, rejoiced in, etc., are those by which all faults are certainly destroyed. Confess individually before, and take the vow not to do them again. To the merit accumulated by the Hearers, Pratyekabuddhas, unsurpassed Victors, Victors, and Sons of Victors, I rejoice, dedicating myself to perfect enlightenment. To the Victor, Jewel, and the like, I will meditate on taking refuge as much as possible at all times. The Bodhicitta is completely taken, and the unsurpassed path is cultivated in this way. Then, by reciting Om Ah Vajra Muh Hum, they should be dismissed. Then, compassion, love, joy, and equanimity should be remembered. After that, recite Om Sarva Dharma... Shunyata Svabhava Shunyo 'Ham. Om Sarva Dharma Svabhava Shuddho 'Ham. Om Shunyata Jnana Vajra Svabhava Atmako 'Ham. Om Yoga Shuddhah Sarva Dharma Yoga Shuddho 'Ham. Reciting these and remembering their meaning, meditate on all phenomena as being like the expanse of the sky. Then, visualize the mind awakened by previous aspirations as the Hum gradually completing on the Nada in the sky. At the same time, the protective fence and so on should also be visualized. In the lower part of that, from the blue Yam completely transformed, arises the blue wind mandala, like the shape of a bow, with banners waving at both ends, blessed by the letter Yam. Above that, from the red Ram completely transformed, arises the red fire mandala, triangular, with flames blazing, blessed by the letter Ram with sparks.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ེའི་སྟོང་དུ་བཾ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་བཾ་ཡིག་གོ །དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་གྲྭར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པ་ལཾ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་སུཾ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་རི་རབ་ཟུར་བཞི་པ་རྩེ་མོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་སུཾ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསམས་ཏེ། འབྱུང་བ་རྣམས་ཞུ་ཞིང་སླ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་རི་རབ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བས་འབྱུང་བ་ཞུ་བའི་གོང་བུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཞལ་མེད་ཁང་སྒོ་རིམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དབུས་སུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུའོ། །གཉིས་པ་གྲུ་བཞི་པ་ལ། གསུམ་པ་གྲྭ་ལྔ་པ་དང༌། བཞི་པར་ཟུར་དྲུག་པའི་ནང་དུ་སྟེ། མདོག་དམར་པོ་སྟེང་དུ་བལྟས་པ་རྣམས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ནི་ཟླུམ་པོ་ཡིན་ལ་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མ་ནི་གྲུ་བཞི་པ་སྟེ། ཀུན་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དུར་ཁྲོད་དང་
༄། །བཅས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནང་མ་ནི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་རླུང་གཉིས་དབུ་མར་འདུས་པའི་རང་བཞིན་གནག་པ་དང༌། སྔོ་བའི་རྩིག་པ་གཉིས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དག་པའི་རང་བཞིན་སྔོ་བ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོའི་རྩིག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་དགའ་བ་བཞི་དག་པའི་རང་བཞིན་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་གུའི་རི་མོ་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །ཀུན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དག་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་དུ་དཀར་པོ་དང་བཅས་པའོ། །ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ། ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་འཇིག་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་དུས་ཀྱི་མཚན་མོའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པ། དེའི་ཕྱིར་རོལ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སྣམ་བུ་དང་བཅས་པའོ། །ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དུས་ཀྱི་པདྨ་མ་གཏོགས་པའོ། །པདྨའི་ཕྱི་རོལ་ནས་ནང་གི་ཕྱི་མའི་འཁོར་ལོའི་བར་གྱི་མཚམས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི། རིམ་པ་བཞིན་དུ་གྲི་གུག་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་འཁོར་ལོ་དང་རལ་གྲི་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗ

【汉语翻译】
埃字的空性中，白色വം（藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）完全显现，从中生出白色的圆形水坛，带有宝瓶，上面有വം（藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）字。在其上方，黄色ലം（藏文：ལཾ་，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：ലം）完全显现，从中生出黄色的方形土坛，四角带有三尖金刚杵，并由ലം（藏文：ལཾ་，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：ലം）字加持。在其上方，字母སུཾ་（藏文：སུཾ་，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：सुं）呈现各种颜色，从中生出四方形的须弥山，具有四种珍宝的自性，带有八个顶端，并由སུཾ་（藏文：སུཾ་，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：सुं）字加持。在其上方，വം（藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）完全显现，从中生出各种莲花，在其上方，ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思： हूं）完全显现，从中观想各种金刚杵。观想诸元素融化并转化为液态，然后混合在一起，须弥山倒塌，诸元素融化的球体堆积在各种金刚杵之上，完全显现，从中生出具有四层门的无量宫，中央是三角形的法生处，第二层是四方形，第三层是五角形，第四层是六角形，颜色都是红色，向上仰望。三个坛城是圆形的，最外层是四方形，所有坛城都具有无量宫的所有装饰，并伴有尸陀林。内部坛城是左右二风融入中脉的自性，是黑色和蓝色的两层墙。第二层是身语意清净的自性，带有蓝色、红色和白色的三层墙。第三层是四喜清净的自性，带有蓝色、黄色、红色和绿色的四条线。最外层是五智清净，外部伴有白色。所有坛城中央是四十八瓣的各种莲花，中心是日轮之上的大怖畏金刚和时夜母。其外围带有三层轮，其外是吉祥劫的丝绸。外层也只有时轮莲花。从莲花外围到内部外轮之间的间隙，依次排列着弯刀、珍宝、金刚杵、莲花、轮、宝剑和各种金刚杵。

【英语翻译】
From the emptiness of the syllable E, the white Vaṃ (Tibetan: བཾ་, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal meaning: Vaṃ) fully manifests, from which arises a white, round water mandala with a vase, marked with the syllable Vaṃ. Above that, the yellow Laṃ (Tibetan: ལཾ་, Sanskrit Devanagari: लं, Sanskrit Romanization: laṃ, Literal meaning: Laṃ) fully manifests, from which arises a yellow, square earth mandala with three-pointed vajras at the corners, blessed by the syllable Laṃ. Above that, the syllable Suṃ (Tibetan: སུཾ་, Sanskrit Devanagari: सुं, Sanskrit Romanization: suṃ, Literal meaning: Suṃ) of various colors fully manifests, from which arises Mount Meru, four-cornered and with eight peaks, of the nature of four jewels, blessed by the syllable Suṃ. Above that, Vaṃ fully manifests, from which arises a variegated lotus. Above that, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) fully manifests, from which one contemplates various vajras. Contemplate that the elements dissolve and become of a liquid nature, then mix together, causing Mount Meru to collapse. The mass of dissolving elements accumulates on top of the various vajras, fully manifesting. From this arises an immeasurable palace with four levels of doors. In the center is the Dharma source, inside a triangle. The second is a square, the third a pentagon, and the fourth a hexagon. The colors are red, facing upwards. The three mandalas are round, and the outermost is square. All are endowed with all the ornaments of an immeasurable palace, along with charnel grounds. The inner mandala is the nature of the two winds, right and left, merging into the central channel, with two walls of black and blue. The second is the nature of the purification of body, speech, and mind, with three walls of blue, red, and white. The third is the nature of the purification of the four joys, with four lines of blue, yellow, red, and green. The outermost is the purification of the five wisdoms, with white on the outside. In the center of all the central mandalas is a variegated lotus with forty-eight petals. In the center, on top of the sun, are Mahabhairava and Kalaratri. Outside of that are three levels of wheels. Outside of that is the silk of the Bhadrakalpa. The outer ones also only have the Kalachakra lotus. From the outside of the lotus to the space between the inner outer wheel, the rows are, in order, curved knives, jewels, vajras, lotuses, wheels, swords, and various vajras.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དང་ཐོད་པ་དང་མགོ་བོ་དང་ཀེང་རུས་དང་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ། །འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རེ་རེའི་སྟེང་དུའང་རོའི་གདན་རེ་རེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པདྨའི་འདབ་མ་ལྷའི་གནས་རྣམས་དང་སྒོ་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡང་ངོ༌། །ལྷའི་གནས་མ་ཡིན་པ་མཚམས་ཀྱི་པདྨ་རྣམས་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རེ་རེའོ། །འཁོར་ལོའི་ཁ་དོག་རྣམས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམིགས་ཏེ་རྒྱས་པར་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་གི་ཆར་ཨཱ་ལི་ཉིས་འགྱུར་གཡོན་སྐོར་ལས་དེའི་གཟུགས་བརྙན་དང་ལྡན་པའི་ཟླ་བ་བསྒོམ་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཀཱ་ལི་ཡར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ་དང་བཅས་པ་ཉིས་འགྱུར་གཡོན་སྐོར་ལས་དེའི་གཟུགས་བརྙན་དང་བཅས་པའི་ཉི་མ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྟེང་གི་ཧཱུཾ་ཞུགས་ཏེ་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ་འགྲོ་བ་ཐམས་
༄། །ཅད་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བྱས་ནས་འདུས་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཧཱུཾ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ་སྔར་ལྷ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པ་མ་ལུས་པ་དང་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་གཞུག་པ་འདི་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་དེ་ཡང༌། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་བཞི་པ། །སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་ནི་བཅུ་གཉིས་པ། །ཤེས་རབ་ཁ་སྦྱོར་སྦྱོར་བདག་ཉིད། །བྱིས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དཀར་དང་ལྗང་གུ་དམར་པོ་དང༌། །སེར་པོ་གཡོན་ནས་བསྐོར་བའོ། །ཞལ་གྱི་རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་ཕྱེད་འཛིན། །འཕྲོག་བྱེད་དཀར་མོ་མཉམ་པར་མནན། །གཡས་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་ཡང་དག་བཞུགས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གླང་ཆེན་གྱི། །པགས་པ་ཅང་ཏེའུ་གྲི་གུག་དང༌། །དགྲ་སྟ་རྩེ་གསུམ་དེ་བཞིན་དུ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྣོད་ཞགས་པ་དང༌། །མགོ་སྟེ་གཡོན་དང་གཡས་པར་རོ། །ཤེས་རབ་རང་དང་འདྲ་བ་ལ། །འོན་ཀྱང་བུད་མེད་མཚན་ཉིད་ལྡན། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་བསྙེན་པའོ། །དེ་ནས་ཡབ་

【汉语翻译】
被头巾、头盖骨、头颅、骨骼、绳索和铁钩的链条所环绕。轮子的轮辐是三十六根。每个轮辐上都有一张尸体垫。同样地，莲花的花瓣、天神的位置、门和角落也是如此。不是天神位置的角落莲花上，则各自有一个珍宝瓶。轮子的颜色将会阐述。因此，通过观想所依的坛城，也要通过详细的阐述来了解。然后，在怖畏金刚和时轮的上方，观想由阿里的双倍左旋形成的、具有其影像的月亮，就像镜子一样。在其上方，观想由卡里的向上和瓦达达等双倍左旋形成的、具有其影像的太阳，是平等性的本体。在这两者的中央，上方的吽（ཧཱུྃ，梵文：हूँ，罗马转写：hūṃ，意义：种子字）融入，十二轮的诸神显现，一切众

【英语翻译】
It is surrounded by a garland of headbands, skulls, heads, skeletons, ropes, and iron hooks. The spokes of the wheel are thirty-six. On each spoke of the wheel is a corpse cushion. Similarly, the lotus petals, the abodes of the deities, the doors, and the boundaries are also there. On the lotus flowers at the boundaries that are not abodes of deities, there is a precious vase each. The colors of the wheel will be explained. Thus, by focusing on the mandala of the support, one should also understand through the detailed explanations. Then, on top of Bhairava and Kalachakra, one should meditate on the moon with its reflection, formed by the double leftward rotation of Āli, like a mirror. Above that, one should meditate on the sun with its reflection, formed by the double leftward rotation of Kāli upwards and Vaḍa etc., which is the essence of equality. In the center of these two, the upper Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文：हूँ，罗马转写：hūṃ，Meaning: seed syllable) enters, and the deities of the twelve wheels manifest, all beings

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་མི་དམིགས་པ་ལས་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའོ། །ཡི་གེ་བྱཾ་དམར་སེར་ལས་ནོར་བུ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། བུ་གར་ཕཊ་སེར་པོ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །ཨཱཿ་དམར་པོ་ལས་ཡུཾ་གྱི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་གསུམ་པ། ཏྱཱཾ་དཀར་སེར་ལས་ཟེར་འབྲུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་བ། བུ་གར་ཕཊ་སེར་པོ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་རིག་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བུས་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བར་བཀོད་དེ་ཙུམ་བ་ན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་ཀྱང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བར་བཀོད་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟེ་བ་
༄། །དང་སྙིང་གར་བཀོད་ལ་ཙུམྦ་ན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་དགའ་བ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་དགའ་བའི་སྒྲས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་ཏེ། ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ལྷ་མོའི་པདྨར་བབས་པ་དང་གཉིས་ཀ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་ཞུ་བར་གྱུར་པ་དངུལ་ཆུའི་རྡོག་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་འདི་ནི་ཉེ་བའི་བསྙེན་པའོ། །དེ་ནས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ལས་འཐོན་ཏེ་རང་རང་གི་གནས་སུ་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་འདུག་ནས་བསྐུལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། མངའ་བདག་ཉི་མ་རེ་རེར་འགྲོ་བ་མགྲོན་འབོད་ན། །ཁྱོད་ནི་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་བདག་ནི་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདེ་ཆེན་བདག་ལ་འདོད་པ་མཛོད། །ལཱ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། གསོན་ཅིག་གསོན་ཅིག་གཞན་གྱི་དགོས་པ་ནུབ། །འཇིག་རྟེན་ཕྱུགས་གང་ཤི་བ་བཞིན་དུ་གྱུར། །བདག་གི་པདྨ་རྒྱས་པ་ལ་འདོད་མཛོད། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་བདེར་གྱུར་པར་བྱོས། །དུ་མ་སྐྱེས་མ་ལ་སོགས་པས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་ལ་རོལ་ཅིག་རོལ། །ལྷན་སྐྱེས་རང་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད་པ་འཐོབ། །སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་གཞན་ནི་རྨོངས་གྱུར་པས། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པ་དོན་མེད་གྱུར། །གཟུགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང༌། ཁྱོད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་སྟེ། །ཅི་ཕྱིར་ལྷན་སྐ

【汉语翻译】
从不可见的秘密金刚中，由蓝色的吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字化为五尖的蓝色金刚杵。从红色和黄色的字母བྱཾ་（藏文：བྱཾ，梵文天城体：भृं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：བྱཾ）化为宝珠，并以其加持。布嘎尔帕特（藏文：བུ་གར་ཕཊ，无梵文，无梵文罗马拟音，汉语字面意思：布嘎尔帕特）是黄色，头部向外。从红色的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字化为勇（藏文：ཡུཾ，梵文天城体：युं，梵文罗马拟音：yuṃ，汉语字面意思：勇）字的红色三瓣莲花。从白色和黄色的ཏྱཱཾ་（藏文：ཏྱཱཾ，梵文天城体：ट्यां，梵文罗马拟音：ṭyāṃ，汉语字面意思：ཏྱཱཾ）字化为光芒的种子，并以其加持。布嘎尔帕特（藏文：བུ་གར་ཕཊ，无梵文，无梵文罗马拟音，汉语字面意思：布嘎尔帕特）是黄色，头部向外。然后，对于明妃，以金刚亥母的心咒、近心咒、薄伽梵的心咒和近心咒，按照次第安置在脐、心、喉和前额，这被称为“楚姆巴纳”。同样，薄伽梵母也应将她的心咒和近心咒安置在喉咙和前额，然后将自己的脐
༄། །和心安置，这被称为“楚姆巴纳”。然后，念诵三个字母，开始欢喜。以心间种子的光芒和金刚、莲花的欢喜之声，劝请十方的一切如来。进入口中，降临于明妃的莲花上，两者都融化为大乐俱生之体，如同水银的丸子，这被称为“近修”。然后，从慈爱、悲悯、欢喜和平等舍的自性中，二十四位空行母等瑜伽母从那个明点中显现，坐在各自位置的莲花瓣上，进行劝请。其中，六位空行母等异口同声地说：诸位施主每日都去应邀，你们为何安住在空性之中？请起立，请起立，我乃是悲悯的自性。金刚持，请您享受我的大乐。拉玛等说：醒来吧，醒来吧，其他的需要都已消失。世界如同死去的牲畜一般。请享受我盛开的莲花。就这样，让世界都变得安乐。杜玛吉玛等说：金刚持，请您享受我吧，享受吧。获得俱生的不可言说的自性。其他的有情世界都已迷惑，您为何变得空虚无用？有形母等也说：您是诸法的一切作者，为何俱生

【英语翻译】
From the invisible secret vajra, from the blue Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) arises a five-pointed blue vajra. From the red and yellow letter Bhyam (藏文：བྱཾ，梵文天城体：भृं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Bhyam) arises a jewel, and it is blessed by it. Bugar Phat (藏文：བུ་གར་ཕཊ，无梵文，无梵文罗马拟音，汉语字面意思：Bugar Phat) is yellow, with the head turned outwards. From the red Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Āḥ) arises a red three-petaled lotus of Yuṃ (藏文：ཡུཾ，梵文天城体：युं，梵文罗马拟音：yuṃ，汉语字面意思：Yuṃ). From the white and yellow Tyāṃ (藏文：ཏྱཱཾ，梵文天城体：ट्यां，梵文罗马拟音：ṭyāṃ，汉语字面意思：Tyāṃ) arises a seed of light, and it is marked by it. Bugar Phat (藏文：བུ་གར་ཕཊ，无梵文，无梵文罗马拟音，汉语字面意思：Bugar Phat) is yellow, with the head turned outwards. Then, for the vidyā, the heart mantra and near-heart mantra of Vajravarahi, and the heart mantra and near-heart mantra of the Bhagavan, in what order are they placed at the navel, heart, throat, and forehead, and this is called "Tsumbana." Similarly, the Bhagavati should also place her heart mantra and near-heart mantra at the throat and forehead, and then place her own navel
༄། །and heart, and this is called "Tsumbana." Then, uttering the three letters, one should begin the joy. With the rays of light from the seed at the heart and the sound of joy of the vajra and lotus, all the Tathagatas of the ten directions are urged. Entering the mouth, they descend upon the lotus of the goddess, and both dissolve into the nature of great bliss born together, like a globule of mercury, and this is the near-approach. Then, from the nature of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, the twenty-four yoginis, such as the dakinis, emerge from that bindu and sit on the lotus petals in their respective places, and they urge. Among them, six dakinis and others say in one voice: Lords, you go to each sun to invite guests, why do you dwell in emptiness? Arise, arise, I am the nature of compassion. Vajradhara, please desire great bliss from me. The Lamas and others say: Awaken, awaken, the needs of others have vanished. The world has become like a dead animal. Please desire my blossoming lotus. In this way, make the world all happy. Duma Kyema and others say: Vajradhara, please enjoy me, enjoy me. Obtain the co-emergent, inexpressible nature. The other sentient world is deluded, how have you become empty and meaningless? The Form Mothers and others also say: You are the maker of all dharmas, why co-emergent

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ྱེས་རང་བཞིན་འགྲོ་མེད་བཞུགས། །བདག་ལ་མཆོག་གི་དོན་གྱིས་འདོད་པ་མཛོད། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་མཐུན་བཞུད། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་བལྟའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་སྔོན་པོའོ། །དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་ལྗང་སྔོན་དུ་བཅས་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པར་བལྟ་བ་ནི་གསང་སྔགས་འདི་འདོན་བཞིན་པའོ། །དེ་ཡང༌། གླུ་འདིས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བ་ཡིས། །
༄། །རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་རབ་སད། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀྩྟཏི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧོཿ། གསང་སྔགས་འདི་ནི་འདོན་པ་ན། །སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན། །སྐད་ཅིག་སྔགས་པས་བྱུང་བདག་ཉིད། །དཔའ་བོ་ཀུན་དང་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །འཇིགས་བྱེད་མཚན་མོ་ནག་མོ་དང༌། །ལྟེ་བ་ཉི་མ་མེ་མཆོག་ལ། །གར་དུ་མཛད་པ་ཡི་ནི་སྐུ། །གནག་དང་ལྗང་གུ་ཕྱེད་ཕྱེད་དོ། །བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཕྱག་དང་ནི། །ཞལ་བཅུ་བདུན་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། །དཔའ་བོ་རལ་པའི་ཅོད་པན་འཛིན། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་ཕྱེད་ཅན། །མཆེ་བ་ཆེན་པོ་གཙིགས་པའི་ཞལ། །གཡས་དང་གཡོན་པ་རྟག་ཏུ་ནི། །སེར་བ་དང་ནི་ལྗང་གུར་གྲགས། །ནུབ་ནི་དམར་པོ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ལྷག་མའི་ཞལ་ནི་བུང་བ་མཚུངས། །མཆེ་བ་གཙིགས་པ་འཇིགས་པར་བྱེད། །རིམ་པ་ཇི་ལྟའི་མཚོན་ཆའི་ཚོགས། །གཡས་དང་གཡོན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །གླང་ཆེན་པགས་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །སྐྱེ་གནས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཞིན་གཞན། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་མདུང་རིངས་དང༌། །རྩེ་གསུམ་ཇི་ལྟའི་རིམ་པས་གཡས། །དགྲ་སྟ་གྲི་གུག་མདའ་དང་ནི། །གསལ་ཤིང་ཕུབ་དང་ཐོ་བ་དང༌། །འཁོར་ལོ་ཅང་ཏེ་འུ་ཆུ་གྲི་དང༌། །དབྱུག་ཏོ་དང་ནི་མཚོན་རྩེ་གཅིག། དུད་དང་ཟངས་དུང་དབྱི་གུ་དང༌། །རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་དེ་བཞིན་དུ། །བྱ་རོག་སྒྲོ་དང་པིར་དང་ནི། །མེ་ཡི་ཐབ་དང་རི་བོ་དང༌། །དབྱིག་པ་མེ་ལོང་པི་ཝང་དང༌། །རྐང་མགོ་ལག་པ་གློ་བ་དང༌། །རྒྱུ་མ་སྒྲ་གཅན་ལྕགས་སྒྲོག་དང༌། །གདོས་དང་དུམ་བུ་ས་ཉ་རྒྱ། །མགོ་མེད་འབར་བའི་མར་ནག་དང༌། །འཇིགས་བྱེད་གཟུགས་ཏེ་རིམ་པས་སོ། །གཡོན་པར་དྲིལ་བུ་ཕུབ་རིངས་མཆེ། །གཏུན་ཤིང་ཞགས་པ་ཐོད་པ་དང༌། །གཞུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བུ་སྟི། །ཕུབ་ཆུང་ཡུ་ཅན་སྡིགས་མཛུབ་དང༌། །གཡེར་ཀའི་ཕྲེང་དང་ལྕགས་སྒྲོག་དང༌། །བྲག་དང་དུར་ཁྲོད་རྡུལ་དང་ནི། །བྷོ་ཀམ་རྔ་དང་ལྤགས་རློན་དང༌། །སྐྲ་ཡི་ཐག་པ་འཕྱང་བ་དང༌། །རོ་བས

【汉语翻译】
其自性无迁常安住，赐我胜义之所欲。
如汝与世间相合而行，之后观彼等融入彼明点。
之后观彼明点完全转变，成为蓝色的吽字。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。
由此生出蓝色五股金刚杵，中央有绿蓝色的吽字。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。
由此完全转变，观想坛城及眷属刹那间圆满，同时念诵此秘密真言。
即是，以此歌劝请。

嗡！自身成为黑汝嘎而醒觉。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀྩྟཏི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧོཿ，梵文天城体：嗡啊嘎雅巴嘎则地班匝吽啪的吼，梵文罗马拟音：oṃ āḥ kāya vāka citta vajra hūṃ phaṭ hoḥ，汉语字面意思：嗡啊身语意金刚吽啪的吼。）
念诵此秘密真言时，具有刹那间的形象瑜伽。
刹那间由咒语生起本尊，即是所有勇士和瑜伽母。
怖畏金刚黑夜母，脐轮日轮火中舞。
所现之身黑色与绿色，各占一半。
七十六只手，十七张脸上有三只眼。
勇士以发髻为顶饰，持有各种金刚半月。
露出大獠牙的脸，右边和左边总是，呈现黄色和绿色。
西边是红色，其余的脸像蜜蜂一样。
露出獠牙，令人恐惧，依次第持有各种兵器。
要知道右边和左边所持之物。两手拿着大象皮，其他手结生处手印。
右边依次是金刚杵、宝剑、长矛、三叉戟。
敌斧、弯刀、箭，明亮的木棒、盾牌和锤子。
轮、钹、短剑，棍棒和单尖武器。
烟、铜号、笛子，还有孔雀的尾巴。
乌鸦羽毛和笔，火炉和山。
权杖、镜子、琵琶，脚、头、手、胸。
肠子、罗睺、铁钩，容器和碎片、土地、鱼、网。
无头燃烧的黑油，怖畏形象，依次第排列。
左边是铃、长盾、大牙，研杵、绳索、颅骨。
弓和卡杖嘎、小鼓，小盾、有柄的期克印。
铃铛串和铁钩，岩石和坟场、尘土。
钵、鼓和湿皮，头发的绳子垂下来，腐烂的尸体。

【英语翻译】
Whose nature abides without migration, grant me the desires of the supreme meaning.
As you move in harmony with the world, then contemplate them dissolving into that bindu.
Then contemplate that bindu completely transforming into the blue syllable Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽).
From that arises a blue five-pronged vajra, with a green-blue Hūṃ at its center. (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽).
From that, completely transformed, contemplate the mandala and retinue being perfected in an instant, while reciting this secret mantra.
That is, urged on by this song.

Om! Awaken yourself as Heruka. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀྩྟཏི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧོཿ, Devanagari: 嗡啊嘎雅巴嘎则地班匝吽啪的吼, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ kāya vāka citta vajra hūṃ phaṭ hoḥ, Literal Chinese meaning: Om ah body speech mind vajra hum phat hoh.)
When reciting this secret mantra, possess the yoga of instantaneous form.
In an instant, the deity arises from the mantra, that is, all the heroes and yoginis.
Bhairava, the Dark Night Mother, dances in the navel sun and fire.
The manifested body is half black and half green.
Seventy-six hands and seventeen faces with three eyes.
The hero holds a crest of hair, holding various vajra half-moons.
A face with large fangs bared, the right and left sides are always yellow and green.
The west is red, and the remaining faces are like bees.
Baring fangs, causing terror, holding various weapons in order.
Know what is held in the right and left hands. With two hands holding an elephant skin, other hands make the mudra of the place of origin.
The right hands hold in order the vajra, sword, spear, and trident.
Enemy axe, curved knife, arrow, bright stick, shield, and hammer.
Wheel, cymbals, short sword, club, and single-pointed weapon.
Smoke, copper horn, flute, and also a peacock's tail.
Crow feathers and pen, fire pit and mountain.
Staff, mirror, lute, foot, head, hand, chest.
Intestines, Rahu, iron hook, container and fragments, earth, fish, net.
Headless burning black oil, terrifying form, arranged in order.
On the left are bell, long shield, tusk, pestle, lasso, skull.
Bow and khatvanga, small drum, small shield, handled threatening finger.
String of bells and iron hook, rock and charnel ground, dust.
Bowl, drum and wet skin, rope of hair hanging down, rotting corpse.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ྲེག་བསྐུལ་བའི་ཤིང་བུ་དང༌། །འཕངས་དང་ཕུབ་རིངས་མགོ་བོ་དང༌། །ཀེང་རུས་ཟོར་བ་དེ་བཞིན་དུ། །མིག་དང་མཁའ་མ་གཉེ་མ་དང༌། །སྤེན་པ་དང་ནི་ཐུར་བུ་དང༌། །ས་བོན་གང་བ་སོག་ལེ་དང༌། །ཁ་དང་སླུད་
༄། །བཤུས་པགས་པ་དང༌། །སྤྲིན་ཚར་འབབ་དང་ཤིང་ལྕགས་ཀྱུ། །ཕྱག་གི་མཚོན་ཆ་བདུན་ཅུ་གཉིས། །དེ་ལྟའི་རིམ་པས་ཤེས་པར་བྱ། །མགོ་བོ་ལྔ་ཡིས་རྒྱན་དུ་བྱས། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པས་ཀླུབས། །དེ་བཞིན་མགོ་བརྒྱའི་ཕྲེང་བ་དང༌། །དཔུང་རྒྱན་ཞབས་གདུབ་སྒྲ་སྒྲོགས་དང༌། །སྐུ་ལ་བ་སྤུའི་ཕྲེང་བར་ལྡན། །སྐུ་ཡི་ཚིགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདེ་བས་བརླན། །སྣ་ཚོགས་ཧེ་རུ་ཀ་འབར་བས། །རྣམ་པར་འཕྲོས་བཅས་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །དབུ་རྣམས་ཀུན་ལ་དར་དཔྱངས་ཀྱི། །ཕྲེང་བ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་སྒོམ་པ་སྟེ་འདི་ནི་བསྒྲུབ་པའོ།། །།དེ་ཡི་མདུན་དུ་ལྷ་མོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མདོག་དམར་མོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ནི་གཉིས་མ་སྟེ། །གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང༌། །སྡིགས་མཛུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་མཛད། །གཡོན་པས་གདུག་པའི་ཁྲག་བཀང་བའི། །ཐོད་བཅས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད། །གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་གྲོལ་མ། །སྤྱན་གསུམ་དྲག་མོའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ཞལ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས་མ་སྟེ། །མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་མོ། །སྒེག་པའི་རྒྱན་རྣམས་དང་ནི་ལྡན། །དབུ་ལ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །ཡན་ལག་ལྷ་རྫས་དྲིས་ཉེར་བྱུགས། །ཞབས་གདུབ་དཔུང་རྒྱན་རྣམས་དང་ལྡན། །ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་ཀླུབས། །རྩེ་ཕྲན་ཟླར་གནས་རྡོ་རྗེ་ནི། །དཔྲལ་བར་རྟག་ཏུ་འཛིན་པ་མོ། །སྐུ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས། །འཇིག་དུས་མེ་ལྟའི་འོད་ཟེར་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་མདུན་དུ། །སྐུ་ལས་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་སྤྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུམ་བསྒོམ་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །དང་པོ་གནས་དང༌། བདག་དང་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་འདི་དག་གི་བར་དུ་ནི། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །པདྨའི་འདབ་མ་ཤར་སོགས་ཀྱི། །བར་བར་དུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གྲངས་ཉིད་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་དྲུག་དྲུག་གོ །ཤར་ལ་སོགས་ནས་བྱང་གི་མཐར། །མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་དྲུག་དེ་བཞིན། །དང་པོ་བྱང་ནས་ནུབ་ཀྱི་མཐར། །སླར་ཡང་ལཱ་མ་ལ་
༄། །སོགས་དྲུག །ནུབ་ལ་སོགས་ནས་ལྷོ་ཡི་མཐར། །དུམ་སྐྱེས་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས། །དང་བོ་ལྷོ་ནས་ཤར་གྱི་མཐར། །དེ་ནས

【汉语翻译】
鞭策的木棍和，箭和箭筒头颅和，骨骼镰刀同样地，眼睛和空行母侍女和，木星和铁钉和，种子充满犁和，口和欺骗，剥下的皮和，云彩成排降落和木钩，手的武器七十二，如是次第要知道，五头作为庄严，具有六印所覆盖，如是百头之鬘和，臂钏脚镯发出响声和，身上具有毛发的鬘，身上所有关节都，以智慧方便的安乐所滋润，各种各样的黑汝嘎燃烧着，完全照耀着如是观想，所有头颅上都用绸缎悬挂的，苦行者的鬘来装饰，这被称为是主尊的观修，这是修持。其前方有大天女，金刚亥母红色，一面双手，右持金刚钺刀和，期克印指向所有方向，左手以充满恶毒之血的，颅器拥抱着父亲的颈部，裸身三眼头发散乱，三眼具有凶猛之相，口中獠牙龇出，手持头颅之鬘，具有妩媚的装饰，头上具有颅器之鬘，肢体涂抹着天物香，具有脚镯臂钏等，以天物鲜花之鬘覆盖，顶端新月中的金刚，总是持于额头，身上具有五印等，具有坏劫之火般的光芒，在瑜伽母的众会前，从身上散发出燃烧的鬘，这被称为是佛母的观修，是伟大的修持。最初是处所和，自身和守护瑜伽等直到这些之间，最初是名为结合的，等持是身体的自性。莲花的花瓣东等，之间是瑜伽母，二十四的数量，空行母等六六，从东等直到北边，空行母等六如是，最初从北到西边，再次拉玛拉，等六，从西等直到南边，断生母等的种类，最初从南到东边，之后

【英语翻译】
And the whip-urging wooden stick, and the arrow and quiver, the head and, the skeletal sickle likewise, the eyes and the dakini, the maidservant and, Jupiter and the peg and, the seed-filled plow and, the mouth and deception,
The peeled skin and, the clouds descending in rows and the wooden hook, the seventy-two hand weapons, in such order should be known. Decorated with five heads, covered with six seals, likewise a garland of a hundred heads, and armlets, anklets making sounds, and the body has a garland of hairs. All the joints of the body are moistened with the bliss of wisdom and means. With various Herukas blazing, contemplate completely shining forth. On all the heads, hang silk, adorn with a garland of ascetics. This is called the contemplation of the main deity, this is the accomplishment.
In front of that is the great goddess, Vajravarahi, red in color. One face and two hands, the right hand holds a vajra chopper and, the threatening mudra points in all directions. The left hand, with a skull cup filled with poisonous blood, embraces the father's neck. Naked, three-eyed, with disheveled hair, three-eyed, with a fierce form, the fangs of the mouth bared, holding a garland of heads. Possessing graceful ornaments, with a garland of skull cups on the head, limbs anointed with divine incense, possessing anklets, armlets, etc., covered with a garland of divine flowers. The vajra in the crescent moon at the tip, always held on the forehead. The body has five seals, etc., with rays of light like the fire of destruction. In front of the assembly of yoginis, emanates a burning garland from the body. This is called the contemplation of the mother, it is a great accomplishment. First, the place and, self and protecting yoga, etc., up to these, the first is called union, the samadhi is the nature of the body. The lotus petals east, etc., in between are the yoginis, the number of twenty-four, dakinis, etc., six six. From east, etc., to the end of the north, dakinis, etc., six likewise. First from north to the end of the west, again Lama La, etc., six. From west, etc., to the end of the south, the kinds of Dumkye Ma, etc. First from south to the end of the east, then

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་གཟུགས་ཅན་མ་སོགས་དྲུག །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །འོ་བྱེད་མ་དང་གཞན་བསྒྱུར་མ། །བྱིས་བཅས་མ་དང་རྗེས་འཇུག་མ། །ཕྱེད་ནག་ཕྱེད་སྔོ་ཅན་རྣམས་སོ། །ལཱ་མ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དང༌། །བཟང་མོ་ཐོད་པ་ཅན་ནག་མོ། །རྒྱལ་པོ་བསྐོར་མ་ཕྱེད་ལྗང་གུ། །གང་ཕྱིར་ཕྱེད་དམར་རིམ་པས་སོ། །དུམ་སྐྱེས་མ་དང་དུར་ཁྲོད་མ། །རྣམ་པར་ཞུ་མ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལ། །གླུ་མ་གར་མར་གྲགས་མ་རྣམས། །ཕྱེད་དམར་བ་ལ་ཕྱེད་སེར་མོ། །གཟུགས་ཅན་འཇིགས་བྱེད་གཙུག་ཕུད་མ། །ཐོར་ཚུགས་རལ་པ་ཅན་དྲག་མོ། །ལྷ་མོ་ཕྱེད་སེར་ཕྱེད་ནག་མོ། །ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་ཕག་མོ་བཞིན། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ནི། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་སྣོད་རྣམས་སོ། །གཡས་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་སོགས་འཛིན་མ། །གཡོན་སྐོར་དུ་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རི་རབ་སྟེང་གི་ཆར་སྐྱེས་མའོ། །འདི་ནི་ཐིག་ལེའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ།། །།དེའི་རྒྱབ་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་ནི། །སྔོ་ནག་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་ཀྱིས། །གཡོན་སྐོར་རིམ་པས་བསམ་བྱ་བ། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའོ། །ལཱ་མ་དང་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོའོ། །དུམ་སྐྱེས་མ་དང་པདྨ་མཁའ་འགྲོའོ། །གཟུགས་ཅན་མ་དང་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའོ། །རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་དང་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ཅན་ནོ། །གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ་དང་ཀེང་རུས་ཆེན་པོའོ། །འོད་ལྡན་མ་དང་ཀེང་རུས་སོ། །སྣ་ཆེན་མོ་དང་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པའོ། །དཔའ་བའི་བློ་གྲོས་མ་དང་དགྲའི་ལྷའོ། །མིའུ་ཐུང་མ་དང་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་རྡོ་རྗེ་འོད་དོ། །ཤིང་གྲིབ་མ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐུའོ། །ས་སྲུང་མ་དང་མྱུ་གུ་ཅན་ནོ། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་ནོ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ་དང་དཔའ་བོ་ཆེན་པོའོ། །ཆང་ཟ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དོ། །སྔོ་བསངས་ལྷ་མོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་
༄། །པོའོ། །རབ་ཏུ་བཟང་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོའོ། །རྟ་རྣ་མ་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའོ། །བྱ་གདོང་མ་དང་མིག་མི་བཟང་ངོ༌། །འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་དང་སྟོབས་པོ་ཆེའོ། །དུམ་སྐྱེས་མ་དང་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའོ། །ཆང་འཚོང་མ་དང་རྟ་མགྲིན་ནོ། །འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ། །ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་དང་ཧེ་རུ་ཀའོ། །སྟོབས་ཆེན་མ་དང་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས

【汉语翻译】
具形母等六尊，空行母与具形者，
作声母与他化母，稚童母与随行母，
半黑半蓝诸尊是，拉玛瑜伽自在与，
贤女颅鬘黑母，国王绕母半绿尊，
何故半红次第是，断生母与尸林母，
极度融化咕汝咕列，歌女舞女名扬等，
半红之上半黄尊，具形怖畏髻幡母，
蓬发发绺忿怒母，天女半黄半黑尊，
手印等同猪母般，边际之瓣诸尊乃，
五甘露之容器等，右伸足者如是也，
持颅鬘等诸母也，于左旋中当知晓，
须弥山顶雨生母，此乃明点之轮是。
其后金刚之轮乃，蓝黑轮之辐条等，
左旋次第当思维，智慧方便双运也。
彼等亦是空行母与金刚空行，
拉玛与杂色空行，断生母与莲花空行，
具形母与宝生空行，极度暴怒母与持颅断者，
忿怒眼母与大骷髅，具光母与骷髅，
大鼻母与獠牙显露者，勇猛慧母与敌神，
侏儒母与无量光，楞伽自在母与金刚光，
树荫母与金刚身，护地母与具苗者，
大怖畏母与金刚发髻者，
具风势母与大勇士，饮酒母与金刚吽声者，
蓝绿天女与极贤，
极贤母与金刚贤，马耳母与大怖畏，
鸟面母与恶眼者，轮之势母与大力者，
断生母与宝生金刚，卖酒母与马头明王，
轮之甲胄母与虚空藏，极勇猛母与黑汝嘎，
大力母与莲花舞自在，轮转母与毗卢遮那，
大精进母与金刚萨

【英语翻译】
The six, such as the Form Mother, are the Dakini and the Form itself.
The Sound-making Mother and the Transforming Mother.
The Child-possessing Mother and the Following Mother.
The ones who are half black and half blue.
Lama Yoga Empowerment and the Good Woman with the Skull Garland, the Black Woman.
The King-encircling Mother, half green.
Why are they half red in order?
The Severed-birth Mother and the Cemetery Mother.
The Completely Melting Kuru Kulle.
The ones known as the Singing Mother and the Dancing Mother.
Half red and half yellow.
The Formidable Form Mother with the Topknot.
The Fierce One with Matted Hair and Braids.
The Goddess, half yellow and half black.
The hand implements are like the Sow Mother.
On the petals of the boundaries are the vessels of the five nectars.
With the right leg extended, similarly, holding the skull garland and so on.
It should be known that it is in the leftward direction.
The Rain-born Mother on top of Mount Meru.
This is called the Wheel of Bindu.
Behind it is the Wheel of Vajra.
With the spokes of the blue-black wheel, it should be contemplated in a leftward sequence.
The union of wisdom and means.
Those are also the Dakini and the Vajra Dakini.
The Lama and the Various Dakinis.
The Severed-birth Mother and the Lotus Dakini.
The Form Mother and the Jewel Dakini.
The Extremely Wrathful Mother and the One with the Skull Fragment.
The Wrathful-eyed Mother and the Great Skeleton.
The Radiant Mother and the Skeleton.
The Great-nosed Mother and the One with Prominent Fangs.
The Courageous Intelligence Mother and the Enemy God.
The Dwarf Mother and the Immeasurable Light.
The Lanka Empowerment Mother and the Vajra Light.
The Tree Shade Mother and the Vajra Body.
The Earth-protecting Mother and the One with Sprouts.
The Great Terrifying Mother and the One with the Vajra Hair.
The Wind-powered Mother and the Great Hero.
The Wine-drinking Mother and the Vajra Hum-maker.
The Blue-green Goddess and the Very Good One.
The Very Good Mother and the Vajra Good One.
The Horse-eared Mother and the Great Terrifying One.
The Bird-faced Mother and the Unpleasant-eyed One.
The Wheel-powered Mother and the Great Powerful One.
The Severed-birth Mother and the Jewel Vajra.
The Wine-selling Mother and Hayagriva.
The Wheel-armored Mother and the Space Essence.
The Very Courageous Mother and Heruka.
The Powerful Mother and the Lotus Dance Empowerment.
The Wheel-turning Mother and Vairochana.
The Great Diligence Mother and Vajrasattva.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་དཔའོ། །གཤིན་རྗེ་མོའི་བུ་མོ་དང་སྟོབས་པོ་ཆེའོ། །གཤིན་རྗེ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའོ།། གཡོ་བྱེད་མ་དང་བློ་བརྟན་མའོ། །སྐྲག་བྱེད་མ་དང་བརྟན་པའོ། །གཏུམ་མོ་དང་ཐར་པའོ། །དབྱངས་ཅན་མ་དང་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདོད་གྲུབ་མ་དང་ཐབས་སོ། །འབར་བ་ཆེན་མོ་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཁ་དོག་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟ་བའོ། །ཕྱག་བཞི་མ་ལ་ཞལ་གཅིག་མ། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །ཅང་ཏེའུ་གྲི་གུག་དེ་བཞིན་ནོ། །སྐྲ་གྲོལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་མ། །སྐུ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་སོགས་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཡི་དགས་གདན་ཅན་དྲག་ཆེན་མོ། །འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་ཐབས་ལྡན་པའོ། །ཐབས་རྣམས་དཔའ་བོའི་རྒྱན་ལྡན་ཞིང༌། །དཔའ་མོའི་པང་ན་གནས་པའོ། །ལྷག་མའི་མིང་ནི་དཔའ་མོ་བཞིན། །སྐྱེས་བུའི་རྟགས་རྣམས་སུ་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་བཅུ་གཅིག་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སྒོ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྙིང་པོའི་པདྨའི་ལྷ་མོ་རྣམས། །གཙོ་བོས་བདག་པོ་བཞིན་དུ་བྱ། །འོན་ཀྱང་བདག་པོ་སོགས་འཁོར་ལོར། །ཇི་ལྟར་བསྐལ་བཟང་རྒྱལ་བ་ནི། །བཞི་ཡིས་དམན་པའི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །མཚན་ནི་ཡོན་ཏན་དབྱེ་བས་ཕྱེ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཅན་བདག་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་གང་གི་འཁོར་ལོ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཐོག་མར་བྱུང༌། །དེ་ཡི་བཅུ་གཉིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཀུན་སྤྱོད་གནས་དང་ཉེ་གནས་མའོ། །ལྷག་མ་ས་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །སྒོ་དང་གྲྭ་ལ་གནས་མའོ། །མཆོད་དང་བསྟོད་སོགས་དུས་སུ་ནི། །ཐོག་མར་རྡོ་རྗེའི་མིང་
༄། །ཤེས་བྱ། །དཔའ་བོ་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་མེད་ཁམས་དང་ནི། །དེ་ཡང་གནས་སུ་ངེས་པར་བརྗོད། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སར་གྲགས་པའོ། །སླར་ཡང་གནས་དང་ཉེ་གནས་སོགས། །དེ་ལྟར་ས་ཡི་དབུས་སུ་ཡང༌། །ས་བཅུ་གཉིས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་བྱ། །ཁམས་གཅིག་འདིར་ནི་ཐམས་ཅད་མེད། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བཤད་པ་རྣམས། །གཙོ་བོ་ཡོན་ཏན་ཀུན་རང་བཞིན། །དེ་ལྟར་ཁམས་ནི་དཔའ་བོ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྫུས་སྐྱེས་རིགས་ཀྱི་རིམ་པས་སོ། །དེ་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི །ཡུལ་དང་ཡུལ་རིམ་པས་ཕྱེ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོའོ།། །།དེ་ནས་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་འཆད། །སླར་ཡང་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་འདི། །དམར་སེར་ཁ་དོག་ལ་དེ་བཞིན། །འཁོར་ལོའི་

【汉语翻译】
勇猛。阎魔女之女与大力者。阎魔母与智慧空行母。动摇母与慧坚母。怖畏母与坚固。猛母与解脱。妙音天女与智慧。欲成母与方便。大燃母与心之金刚，颜色如轮。四臂母具一面。持颅器与卡杖嘎。钹与弯刀亦如是。发散披散具方衣者。身具五印等。以金刚鬘而严饰。具依怙座之大猛母。一切轮之瑜伽母。具有种种庄严，如是具智慧方便。诸方便具勇士之饰，安住于勇母之怀中。其余之名如勇母般，作男士之相。十一轮等，门等亦如是。心之莲花天女等，如主尊般作主。然主尊等轮中，如贤劫佛，以四减之一千，彼等一切皆善观想。名以功德差别而分，乃化身之自性。何者何轮之，瑜伽母乃最初生，彼之十二当知。行处与近处母。余者地乃十三，住于门与隅。供养与赞颂等时，最初金刚之名

【英语翻译】
Brave. Daughter of Yama and the mighty one. Yama's mother and wisdom dakini. Shaking mother and wise steadfast mother. Frightening mother and steadfast. Fierce mother and liberation. Saraswati and wisdom. Desire-fulfilling mother and means. Great burning mother and the vajra of the heart, the color is like a wheel. Four-armed mother with one face. Holding a skull cup and khatvanga. Cymbals and curved knife are also like that. Hair disheveled, with robes of the directions. The body has five seals, etc. Adorned with a vajra garland. Great fierce mother with a deity seat. Yogini of all wheels. Possessing various ornaments, likewise possessing wisdom and means. All means possess the ornaments of heroes, dwelling in the lap of the heroine. The remaining names are like heroines, made into male signs. The eleven wheels, etc., the doors, etc., are also like that. The goddesses of the lotus of the heart, etc., are made the lords like the main deity. However, in the wheels of the lords, etc., like the Buddhas of the Fortunate Aeon, one thousand less four, all of them should be well visualized. The names are distinguished by the differences in qualities, which are the nature of the manifested body. Whichever wheel's yogini is the first to arise, its twelve should be known. Conduct, place, and nearby mother. The remaining earth is the thirteenth, dwelling in the door and corner. At the time of offerings and praises, etc., first the name of the vajra

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
རྩིབས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་མ་མི་བསྐྱོད་མ། །རྣམ་སྣང་རིན་ཆེན་དབང་མོ་དང༌། །པདྨ་གར་དབང་དོན་ཡོད་མ། །སྤྱན་མ་དང་ནི་མཱ་མ་ཀཱི། །གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ། །སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དེ་བཞིན། །རེག་དང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ། །ས་སྙིང་མ་དང་མཁའ་སྙིང་མོ། །ཕྱག་མ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་མ། །སྒྲིབ་ཀུན་སེལ་མ་ཀུན་བཟང་མོ། །རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་བདག་མེད་མ། །ཁྲོ་གཉེར་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན། །གཤིན་མཐར་བྱེད་མ་ཤེས་མཐའ་མ། །པད་མཐའ་མ་བགེགས་མཐར་བྱེད་མ། །མི་གཡོ་མ་དང་དབྱུག་སྔོན་མ། །འདོད་རྒྱལ་མོ་དང་སྟོབས་ཆེན་མོ། །གཙུག་ཏོར་མ་དང་གནོད་མཛེས་མ། །ཁ་དོག་འཁོར་ལོ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །ཞལ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན། །ལྷག་མ་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན། །ཉེ་བའི་གནས་སུ་ལྷ་མོ་རྣམས། །རང་འདྲའི་ཐབས་དང་བསམ་པར་བྱ། །གཡས་བརྐྱང་བ་ཡི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་ས་དྲི་མེད། །ཟླ་བའི་གླིང་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་དེའི་རྒྱབ་ཡོན་ཏན་ཀུན། །ཞེས་བྱའི་འཁོར་ལོ་དཀར་དམར་བ། །རྡོ་རྗེའི་རྩིབས་ཀྱི་དབུས་སྦྱིན་པ། །ཕོ་ཉ་མ་
༄། །མཆོག་སུམ་ཅུ་དྲུག །བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་མོ། །དམངས་མོ་གཏུམ་མོ་ཁྱི་འཚོད་མ། །གཡུང་མོ་གར་མ་ཐོད་པ་ཅན། །ཉ་བ་མོ་དང་སྨྱིག་གར་མ། །དུང་མཁན་མ་དང་ཐ་ག་མོ། །ཁུར་བ་མཁན་མོ་ཤིང་བཟོ་མ། །ཕྲེང་བ་ཁྭ་བ་ཚོས་མ་དང༌། །སྲིན་བལ་བྱེད་མ་ཕོ་ཉ་མོ། །རུས་བཟོ་མ་དང་རྩིས་མཁན་མ། །ཆང་འཚོང་ལྡུམ་རའི་གཉེར་པ་མོ། །རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་མ་ཤན་པ་མོ། །སོ་རྩི་འཚོང་བར་བྱེད་མ་དང༌། །གསེར་མགར་མོ་དང་ལྕགས་མགར་མོ། །ནོར་བུ་བརྒྱུད་མ་ནགས་པ་མོ། །ཀླ་ཀློ་ཨོ་ཌི་ཚོང་པ་མོ། །རྡོ་བཟོ་མ་དང་ཞིང་ལས་མ། །ཀོ་ལྤགས་མོ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །འདི་རྣམས་འཁོར་ལོའི་ཁ་དོག་གོ །ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་ཡི། །འཁོར་ལོ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །འདིར་ནི་ཞིང་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །འདོད་ཁམས་རིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་དང༌། །དཀར་པོའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །རང་གི་ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད། །འོད་བྱེད་པ་ཡི་ས་དེ་བཞིན། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཁྱམས་རྣམས་ལ། །བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སྟོང་དུ་བཞི་ཡིས་ཉུང་བ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པ་བཞི་པོ་ལ། །ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་དགུ། །བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མདོ་ཉིད་ན། སྟོང་ཚང་བར་བཞུགས་ཏེ། འཁོར་བ་འཇིག་དང་གསེར་ཐུབ་དང༌། འོད་སྲུང

【汉语翻译】
轮辐的中央是：金刚持母不动母，遍照、宝生、自在母，莲花舞自在、不空母，眼母以及嘛嘛格，白衣度母、色金刚，声、香、味以及触，以及法界金刚母，地藏母和空藏母，手母世间怙主母，除一切障母普贤母，宝生度母无我母，忿怒颦眉持树叶者，死尽母、智尽母，莲尽母、魔尽母，不动母和青杖母，欲自在母和大力母，顶髻母和悦意母，颜色如轮一般，面容等一切相好，剩余的如同金刚轮。于近处之所，诸天女，应观想为自身之形貌与方便。右伸之足，色界与无垢土，欲想为月亮坛城。此为心轮，即第二轮。之后，其后方的功德一切，名为红白轮，金刚轮辐的中央布施，使者母。

༄。 三十六殊胜者。婆罗门女、王族女、犹太族女，贱民女、暴怒女、屠狗女，游女、舞女、持颅女，渔女和篾匠女，海螺匠女和织布女，负重者女、木匠女，花环匠、乌鸦、染色女，丝绵制造女、使者女，骨匠女和算命女，卖酒女、园丁女，国王所逐女、屠夫女，卖牙粉者女，金匠女和铁匠女，宝珠传递女、森林女，异教徒、奥迪、商人女，石匠女和农夫女，皮革女，即瑜伽母。这些是轮的颜色。其余一切，应知如心轮一般。此处应知为田地，欲界一切种姓之自性，称为白色洲。自身之智慧方便自性，光明照耀之四地。其外围的殿宇中，贤劫千佛，少四位，于四层坛城中，二百四十九位。贤劫经中，完整的一千位，住于轮回、金色牟尼和光明。

【英语翻译】
In the center of the spokes are: Vajradhara Mother, Unmoving Mother, Vairocana, Ratnasambhava, Empowerment Mother, Padmanartesvara, Amoghasiddhi Mother, Eye Mother and Mamaki, White-clad Tara, Form Vajra, Sound, Smell, Taste, Touch, and Dharmadhatu Vajra Mother, Earth Essence Mother and Space Essence Mother, Hand Mother, World Protector Mother, Remover of All Obscurations, Samantabhadri Mother, Ratna Tara, Selfless Mother, Wrathful Frowning One with Leaves, Death Ender Mother, Wisdom Ender, Lotus Ender, Obstacle Ender Mother, Unmoving Mother and Blue Staff Mother, Desire Queen Mother and Great Power Mother, Crown Mother and Pleasing Mother, Colors like the wheel itself, Faces and all other characteristics, The remainder like the Vajra Wheel. In the nearby places, the goddesses, Should be contemplated as their own forms and means. With the right outstretched foot, The realm of form and stainless earth, It is desired as a mandala of the moon. This is the heart wheel, the second wheel. Then, behind it, all the qualities, The wheel called white and red, In the center of the Vajra spokes, giving, Messenger Mother.

༄. Thirty-six supreme ones. Brahmin woman, royal woman, Jewish woman, Outcaste woman, fierce woman, dog-tending woman, Wandering woman, dancing woman, skull-bearing woman, Fisherwoman and reed worker woman, Conch shell maker woman and weaver woman, Burden carrier woman, carpenter woman, Garland maker, crow, dyer woman, Silk cotton maker woman, messenger woman, Bone worker woman and fortune teller woman, Wine seller woman, gardener woman, Woman banished by the king, butcher woman, Tooth powder seller woman, Goldsmith woman and blacksmith woman, Jewel transmitting woman, forest woman, Heretic, Audi, merchant woman, Stone worker woman and farmer woman, Leather woman, that is, yogini. These are the colors of the wheel. All the rest should be known as the heart wheel. Here it should be known as the field, The nature of all castes of the desire realm, Called the White Continent. The nature of one's own wisdom and means, The four lands that illuminate. In the outer courtyards, The Buddhas of the Auspicious Aeon, Less four from a thousand, In the four-tiered mandala, Two hundred forty-nine. In the Sutra of the Auspicious Aeon, A complete thousand reside, In Samsara, Golden Sage, and Light Protector.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྣམས་ནི་སྔར་གཤེགས་པས་འཁོར་དུ་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པོ་མ་གཏོགས་པའོ། །ལྷའི་སྣམ་བུའི་ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་རིམ་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཅན་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོ། །བྱམ་པ་དང༌། སེང་གེ་དང༌། རབ་གསལ་དང་ཐུབ་པ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། མེ་ཏོག་གཉིས་པ་དང༌། སྤྱན་ལེགས་དང༌། དེད་དཔོན་དང༌། ལག་ཆེན་དང༌། སྟོབས་ཆེན་དང༌། རྒྱུ་དཀར་རྒྱལ་པོ་དང༌། རྩི་སྨན་དང༌། སྙན་པའི་ཏོག་དང༌། འོད་ཆེན་དང༌། གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། འོད་འཕྲོ་དང༌།
༄། །འོད་བཟངས་དང༌། མྱ་ངན་མེད་དང༌། སྐར་རྒྱལ་དང༌། རབ་གསལ་དང༌། ཕྲེང་ཐོགས་དང༌། ཡོན་ཏན་འོད་དང༌། དོན་གཟིགས་དང༌། མར་མེ་དང༌། མཐུ་ལྡན་དང༌། སྨན་པ་དང༌། དེས་པ་དང༌། མཛོད་སྤུ་དང༌། བརྟན་ལྡན་དང༌། ལྷའི་དཔལ་དང༌། གདུལ་དཀའ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚན་དང༌། སྒྲ་གཅན་དང༌། ཚོགས་ལྡན་དང༌། ཚངས་པའི་དབྱངས་དང༌། ཚིག་ལྡན་དང༌། མི་འགྱིང་བ་དང༌། འོད་མཛད་དང༌། ལྷུན་ཆེན་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། སྡོམ་པ་ཅན་དང༌། མི་སྙེམས་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨའི་སྤྱན་དང༌། སྟོབས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། མེ་ཏོག་འོད་ཟེར་དང༌། ཡེ་ཤེས་དགྱེས་དང༌། གཟི་ཆེན་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། འོད་དཔག་མེད་དང༌། ཀླུ་སྦྱིན་དང༌། བརྟན་གཤེགས་དང༌། དོན་ཡོད་མཐོང་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་སྦྱིན་དང༌། བཟང་སྐྱོང་དང༌། དགའ་བོ་དང༌། འཆི་མེད་དང༌། སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་དང༌། རྒྱལ་བ་དང༌། ཆོས་ལྡན་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཁ་ལོ་སྒྱུར་དང༌། དགྱེས་གཤེགས་དང༌། ཆུ་ལྷ་དང༌། ཡོན་ཏན་ལག་དང༌། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གཟིགས་དང༌། འབྲུག་སྒྲ་དང༌། ལེགས་སེམས་དང༌། ཡིད་བཟངས་དང༌། དྲི་མེད་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། གྲགས་ཆེན་དང༌། གཙུག་ན་ནོར་བུ་དང༌། དྲག་ཤུལ་དང༌། སེང་གེའི་སྟབས་དང༌། ལྗོན་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་བརྩེགས་པ་དང༌། ལེགས་གནས་དང༌། བློ་གྲོས་དང༌། ཡན་ལག་སྐྱེས་དང༌། བློ་མཐའ་ཡས་དང༌། གཟུགས་བཟང་དང༌། མཁྱེན་ལྡན་དང༌། འོད་ཟེར་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང༌། བདེན་པའི་ཏོག་དང༌། པདྨ་དང༌། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དང༌། ལག་བཟངས་དང༌། ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་དང༌། ཡོན་ཏན་འོད་འཕྲོ་དང༌། ཚངས་སྦྱིན་དང༌། རིན་

【汉语翻译】
因为这些地方不适合先前去世者居住，并且释迦牟尼本身就是空行母的海洋。除了这四个地方以外。所有从天衣的东方开始，以左旋的方式依次坐在莲花和月亮上，都具有苦行的特征，并且身体颜色各异。他们是：极喜国王、慈氏、狮子、极明、能仁、莲花、第二莲花、善眼、导师、大手、大威力、白因国王、药草、妙冠、大光、解脱蕴、遍照、日藏、月亮、光芒、
吉祥光、无忧、星王、极明、持鬘、功德光、义见、明灯、具力、药师、施者、眉间毫毛、坚固者、天神吉祥、难调伏、功德幢、罗睺罗、具足众、梵音、具词、不傲慢、作光、大山、金刚、持律者、不骄慢、珍宝、莲花眼、威力军、花光、智慧喜、大威、梵天、无量光、龙施、坚固逝、有义见、精进施、善护、欢喜者、不死、狮子幢、胜者、具法、极喜国王、调御、喜逝、水天、功德手、香象、普观、龙声、善心、善意、无垢、月亮、大名、顶髻宝、猛烈、狮子步、树、大胜、智慧积、善住、智慧、支生、慧无边、妙色、智者、光明、苦行坚固、吉祥、谛冠、莲花、无贪子、善手、智慧生处、功德光芒、梵施、珍

【英语翻译】
Because these places are not suitable for the previously deceased to reside, and Shakyamuni himself is the ocean of dakinis. Except for these four places. All those who, starting from the east of the heavenly garment, sit in order on the lotus and the moon in a leftward direction, possess the characteristics of asceticism and have various body colors. They are: King of Supreme Joy, Maitreya, Lion, Extremely Bright, Sage, Lotus, Second Lotus, Good Eye, Teacher, Great Hand, Great Power, White Cause King, Medicinal Herb, Melodious Crown, Great Light, Heap of Liberation, Vairochana, Essence of the Sun, Moon, Radiance,
Excellent Light, Without Sorrow, Star King, Extremely Bright, Garland Holder, Merit Light, Meaningful Sight, Lamp, Powerful, Healer, Giver, Urdhva-pundra, Steadfast One, Divine Glory, Difficult to Tame, Merit Banner, Rahula, Possessing Assembly, Brahma's Sound, Possessing Words, Not Arrogant, Light Maker, Great Mountain, Vajra, One with Vows, Not Haughty, Jewel, Lotus Eye, Power Army, Flower Light, Wisdom Joy, Great Splendor, Brahma, Amitabha, Naga Giving, Steadfast Gone, Seeing Meaningfully, Diligence Giving, Good Protector, Joyful One, Immortal, Lion Banner, Victor, Possessing Dharma, King of Supreme Joy, Tamer, Joyful Gone, Water God, Merit Hand, Incense Elephant, All-Seeing, Dragon Sound, Good Mind, Good Intention, Immaculate, Moon, Great Fame, Jewel on the Crown, Fierce, Lion's Stance, Tree, Great Victory, Accumulation of Wisdom, Well-Dwelling, Intelligence, Limb Born, Boundless Intelligence, Beautiful Form, Wise, Light Rays, Austerity Steadfast, Auspicious, Crown of Truth, Lotus, Son of No Craving, Good Hand, Source of Wisdom, Merit Radiance, Brahma Giving, Precious

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ཆེན་འབྱུང་གནས་དང༌། ལྷའི་མེ་ཏོག་དང་དོན་ལེགས་སེམས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང༌། བློ་གྲོས་གྲགས་པ་དང༌། སྤོབས་པ་བརྩེགས་དང༌། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང༌། ཕན་པར་བཞེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རོལ་པར་
༄། །ལྡན་པ་དང༌། མུན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྒྲ་གཅན་ལྷ་དང༌། རི་བོའི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། ཚོགས་ཆེན་འོད་དང༌། རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཐོར་གཤེགས་དང༌། སྐར་རྒྱལ་དང༌། རུ་རིངས་དང༌། ཡོན་ཏན་གྲགས་དང༌། འོད་ལྡན་ཉི་ཟླ་དང༌། ཉི་མའི་འོད་དང༌། སྐར་མཁན་དང༌། སེང་གེ་ཏོག་དང༌། དུས་མཁྱེན་རྒྱལ་པོ་དང༌། དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་དང༌། སྲིད་མཐར་གཟིགས་པ་དང༌། གློག་གི་འོད་དང༌། གསེར་གྱི་རི་བོ་དང༌། སེར་གེས་བྱིན་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། མཆོག་དགའ་གྲགས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་དང༌། གྲགས་རྫོགས་དང༌། བསྙེངས་པ་བྲལ་དང༌། མཆོད་འོས་ལྷ་དང༌། སྒྲོན་མ་ཆེན་པོ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འོད་དང༌། སྤོས་དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། ཡོན་མཆོག་འཛིན་དང༌། མུན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། སེང་གེའི་འགྲམ་པ་དང༌། རིན་ཆེན་གྲགས་པ་དང༌། སྐྱོན་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། བདུད་རྩི་འཆང་དང༌། མིའི་ཟླ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གཟིགས་དང༌། རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་དང༌། ནོར་བུའི་འོད་དང༌། རི་བོ་བརྩེགས་པའི་ཏོག་དང༌། དོན་ངེས་ལྡན་དང༌། ཚེ་སྦྱིན་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དང༌། སྐྱེ་དབང་མཚུངས་དང༌། །སྟོབས་ཀྱིས་གཤེགས་པ་དང༌། བློ་གནས་པ་དང༌། གདུགས་མཛེས་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་དཔལ་དང༌། སེང་གེའི་སྒྲ་དང༌། རྣམ་པར་རོལ་ལྡན་དང༌། ཀླུའི་འོད་དང༌། མེ་ཏོག་གི་རི་བོ་དང༌། ཀླུ་དགའ་དང༌། སྤོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང༌། ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་དང༌། སྟོབས་ལྷ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཕྲེང་བར་ལྡན་པ་དང༌། ཀླུའི་ལག་པ་དང༌། མིག་བརྒྱན་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་བློ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཐའ་ཡས་སྤྱན་དང༌། བདེན་པར་གསུང་བ་དང༌། ཉི་མའི་འོད་དང༌། དེས་པའི་བློ་དང༌། མཐའ་ཡས་པའི་གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། རིན་ཆེན་ཏོག་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། དོན་ཡོད་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང༌། རྟོགས་མཛད་དང༌། མེ་ཏོག་རྒྱལ་མཚན་།དང༌། རི་དབང་རྒྱལ་པོ་དང༌། གཟི་བརྗིད་ཆེ་དང༌། དོན་མཛད་
༄། །གཟིགས་དང༌། གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་དང༌། རིན་ཆེན་ལྷ་དང༌། དོན་གནས་མཁྱེན་དང༌། དམན་མིན་གྲགས་པ་དང༌། མྱ་ངན་མེད་པ་དང༌། དྲི་མ་བྲལ་བ་དང༌། ཚངས་ལྷ་དང༌། སའི་དབང་ཕྱུག་

【汉语翻译】
大生处，天花与义善心，法自在，慧称，勇积，金刚幢，乐饶益，具足遍游戏，离暗，罗睺天，山幢，大聚光，宝心，极高升，星王，鲁让，功德称，具光日月，日光，星工，狮子顶，时知王，吉祥心，见有边，电光，金山，狮子所施，他不能胜幢，胜喜称，精进坚，称圆满，无怯，应供天，大灯，世间光，妙香，持胜功德，离暗，狮子颊，宝称，极寂静，持甘露，人月，极见，善庄严，宝光，积山顶，具义决定，施命，宝生，生力等，以力行，智住，伞妙，主，极胜吉祥，狮子声，具足遍游戏，龙光，花山，龙喜，香自在，极称，力天，具功德鬘，龙手，眼庄严，善学智，以威降伏智，无边眼，说真实，日光，悦意智，无边色，遍照，宝顶，断疑，超世间，义有遍伏，觉悟者，花幢，山王，大威，义作见，称无边，宝天，义住知，非劣称，无忧，无垢，梵天，地自在

【英语翻译】
Great Source, Divine Flower and Meaningful Good Mind, Dharma Lord, Wisdom Fame, Courage Accumulation, Vajra Banner, Pleased to Benefit, Fully Endowed with Play, Absence of Darkness, Rahu God, Mountain Banner, Great Assembly Light, Precious Essence, Extremely High Ascension, Star King, Rurang, Virtue Fame, Light-Possessing Sun and Moon, Sunlight, Star Maker, Lion Top, Time-Knowing King, Auspicious Essence, Seeing the End of Existence, Lightning Light, Golden Mountain, Given by the Lion, Banner Unconquerable by Others, Supreme Joy Fame, Diligence Steadfastness, Fame Perfection, Absence of Fear, Worthy of Offering God, Great Lamp, World Light, Fragrant Incense, Holder of Supreme Virtue, Absence of Darkness, Lion's Cheek, Precious Fame, Utterly Pacified Defects, Holder of Ambrosia, Human Moon, Extremely Seeing, Well Adorned, Jewel Light, Top of Accumulated Mountains, Possessing Meaningful Determination, Giver of Life, Precious Source, Equal Birth Power, Proceeding with Power, Wisdom Abiding, Umbrella Beautiful, Lord, Extremely Excellent Auspiciousness, Lion's Roar, Fully Endowed with Play, Dragon Light, Flower Mountain, Dragon Joy, Incense Lord, Extremely Famous, Power God, Possessing a Garland of Virtues, Dragon Hand, Eye Adorned, Well-Learned Wisdom, Wisdom that Subdues with Majesty, Boundless Eye, Speaking Truth, Sunlight, Pleasing Wisdom, Boundless Form, Vairochana, Jewel Top, Abandoning Doubt, Transcending the World, Meaningful Completely Subduing, Awakener, Flower Banner, Mountain King, Great Splendor, Meaningful Action Seeing, Fame Boundless, Jewel God, Meaning Abiding Knowing, Non-Inferior Fame, Without Sorrow, Without Stain, Brahma God, Earth Lord

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། མེ་ཏོག་སྤྱན་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེས་པའི་སྐུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འོད་དང༌། ཀུན་རྣམ་གཟིགས་དང༌། ཡོན་ཏན་འོད་གསལ་དང༌། ཟླ་བའི་ཞལ་དང༌། རིན་ཆེན་འོད་དང༌། རིན་ཆེན་ཏོག་དང༌། གྲགས་པའི་བླ་མ་དང༌། འོད་བྱེད་དང༌། གཟི་བརྗིད་དཔག་མེད་དང༌། དུས་མཁྱེན་དང༌། སེང་གེའི་སྐུ་དང༌། མཁས་བློ་དང༌། རྒྱལ་བར་དཀའ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཕུང་པོ་དང༌། ཟླ་བའི་ཏོག་དང༌། མཐུ་ཐོབ་པ་དང༌། མཐུ་རྩལ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་དང༌། དཔའ་བོ་དང༌། འབྱོར་པར་ལྡན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དང༌། སྒྲོན་མ་དང༌། ཡོན་ཏན་འཕྲོ་དང༌། བློ་ཡངས་པ་དང༌། ལེགས་སྐྱེས་དང༌། ནོར་ལྷ་དང༌། ཡིད་གཉིས་སྤོང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དཔག་མེད་དང༌། མཆོག་སྲེད་དང༌། ཆོམས་མེད་དང༌། མི་གནས་པ་དང༌། བདེར་གནས་དང༌། ཚོགས་ཅན་གཙོ་བོ་དང༌། འགྲོ་བའི་འོད་ཟེར་དང༌། ཕལ་ཆེན་དང༌། རྒྱལ་བ་དང༌། གཟི་བརྗིད་བརྗིད་མཐའ་ཡས་དང༌། དོན་གྱི་བློ་གྲོས་དང༌། སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཐ་བ་སྤངས་དང༌། རིམས་ནད་མེད་པ་དང༌། ལེགས་སྦྱིན་དང༌། གྲགས་སྦྱིན་དང༌། མེ་ཏོག་བྱིན་དང༌། སྐྱེས་བུས་བྱིན་དང༌། རྡོ་རྗེའི་སྡེ་དང༌། ཕལ་ཆེན་བྱིན་པ་དང༌། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དང༌། སྤོབས་པའི་གླང་པོ་དང༌། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དང༌། དེས་པ་དང༌། མི་ཚུགས་པ་དང༌། ཉི་ཟླ་དང༌། གློག་གི་ཏོག་རྣམས་སོ། །དེ་ཡིས་ཕྱི་རོལ་ཟླུམ་པོར་སྦྱིན། །རི་མོ་གཉིས་ནི་གནག་དང་སྔོ། །སྒོ་དང་རྟ་བབས་ཁ་ཁྱེར་དང༌། །དྲ་བ་དྲ་བ་ཕྱེད་པས་མཛེས། །ཤར་གྱི་སྒོ་ཡི་དབུས་སུ་ཡང༌། །མཁའ་འགྲོ་མ་འདྲའི་ཁྭ་གདོང་མ། །བྱང་དུ་འུག་པའི་གདོང་ཅན་མ། །ནུབ་ཏུ་ཁྱི་གདོང་ཅན་མ་དང༌། །ལྷོ་རུ་ཕག་གི་གདོང་ཅན་ཏེ། །ཁ་དོག་ལཱ་མ་སོགས་འདྲ་མཆོག །མེ་དང་བདེན་བྲལ་རླུང་ངང་ནི། །དབང་ལྡན་
༄། །མཚམས་ན་གནས་པ་མོ། །གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་ཕོ་ཉ་མོ། །མཆེ་གཙིགས་འཇོམས་མ་རིམ་ཇི་བཞིན། །ཁ་དོག་གཉིས་གཉིས་མཉམ་པར་བྱ། །ཞལ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་རིམ་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤར་དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་ནི། །ལྷོ་ཡི་ས་གཞི་རྟག་པ་རུ། །གནག་དང་སྔོ་དང་ལྗང་དང་དམར། །སེར་པོ་ཡི་ནི་མདོག་ཏུ་བྱ། །ལྷན་སྐྱེས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་དུ། །གང་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་བཞིན། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྤྲུལ་པ། །མཇུག་ཏུ་བྱའོ་རིམ་ཇི་བཞིན། །འཁོར་ལོ་གཉིས་པོ་རི་མོ་གསུམ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་རི་མོ་བཞི། །བཞི་པར་རི་མོ་ལྔའི་བདག་ཉིད། 

【汉语翻译】
以及，花朵之眼，完全开展的身躯，佛法的光芒，普皆遍览，功德光明，月亮的面容，珍宝之光，珍宝顶饰，名声的上师，光明照耀者，光辉无量，知晓时节，狮子的身躯，贤明的智慧，难以战胜，功德的聚积，月亮的顶饰，获得力量者，力量技艺无边者，月亮，无垢者，观视一切义理者，勇士，具有财富者，福德，明灯，功德光芒，广阔的智慧，善妙的诞生，财神，舍弃二念者，执持无量者，殊胜的贪欲，无有穷尽者，不住留者，安住于乐者，具足眷属之主，众生的光芒，广大者，胜利者，光辉威严无边者，意义的智慧，药王，断除嗔恚者，无有瘟疫者，善妙布施者，名声布施者，花朵给予者，士夫给予者，金刚的部众，广大给予者，寂静的智慧，勇敢的大象，无贪之子，喜悦者，不可动摇者，日月，闪电的顶饰们。以此在外围施予圆形。两条线条是黑色和蓝色。门和马道朝外，用网和半网装饰。东方的门中央，有如同空行母般的乌鸦面者。北方有猫头鹰面者。西方有狗面者，南方有猪面者。颜色与拉克夏等相似。火和离真风的自性是，有权者 ༄。在边角处安住着。死主獠牙使者母。獠牙尖利摧毁母次第如是。颜色两个两个相同。面容是次第随顺。所有四个坛城的，东和北和西以及，南方的地基恒常是。黑色和蓝色和绿色和红色。黄色的是颜色。俱生坛城也如是。因为轮有四层次第。法和受用圆满化身。结尾时如次第而做。两个轮有三条线。第三个有四条线。第四个是五条线的自性。

【英语翻译】
And, flower eyes, fully unfolded body, the light of the Dharma, all-seeing, merit and luminosity, moon face, precious light, precious crest, renowned lama, illuminator, immeasurable splendor, knower of time, lion's body, wise mind, difficult to conquer, accumulation of merit, moon crest, one who has obtained power, boundless power and skill, moon, immaculate, one who sees all meanings, hero, wealthy, merit, lamp, merit rays, broad mind, auspicious birth, wealth deity, one who abandons dualistic thoughts, immeasurable holder, supreme desire, inexhaustible, non-abiding, abiding in bliss, chief of assemblies, rays of beings, vast, victorious, boundless splendor and majesty, wisdom of meaning, king of medicine, one who has abandoned anger, free from epidemics, auspicious giver, fame giver, flower giver, man giver, vajra assembly, vast giver, peaceful wisdom, brave elephant, son of the desireless, joyful, immovable, sun and moon, lightning crests. By this, give a circle on the outside. The two lines are black and blue. The door and the horse path face outwards, decorated with nets and half-nets. In the center of the eastern gate, there is a crow-faced one like a dakini. In the north, there is an owl-faced one. In the west, there is a dog-faced one, and in the south, there is a pig-faced one. The colors are similar to Rakshasa and others. The nature of fire and the wind of detachment from truth is, the powerful one ༄. She dwells in the corners. Yama's fang messenger mother. Fang sharp destroyer mother in order. The colors are two by two the same. The faces are successively in accordance. Of all four mandalas, the east and north and west and, the southern ground is always. Black and blue and green and red. Yellow is the color. The co-emergent mandala is also like that. Because the wheel has four levels in order. Dharma and enjoyment complete incarnation. Do it in order at the end. The two wheels have three lines. The third has four lines. The fourth is the nature of five lines.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
།དུར་ཁྲོད་ཀུན་ནས་རིམ་པས་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་ལ་སོགས་ས་གཞི་ནི། །ཟླུམ་པོའི་དབྱིབས་སུ་བྱ་བར་འདོད། །འཁོར་ལོ་རིམ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད། །གྲྭ་བཞི་པ་ལ་ཀུན་དུ་འབར། །འདོད་པ་ཡི་ཡོན་སྣམ་བུ་ལ། །བརྒྱད་གཉིས་ལྷ་མོ་མཆོད་བྱེད་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་འཁོར་ལོ་ཡི། །དུར་ཁྲོད་གནས་རྣམས་བཤད་བྱ་སྟེ། །གཏུམ་དྲག་ཚང་ཚིང་དེ་བཞིན་དུ། །འབར་བས་འཁྲིགས་པ་ཀེང་རུས་ཅན། །འཇིགས་སྡེ་ཤར་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཕྱོགས་སུ་གཡོན་སྐོར་ཡོངས་སུ་གནས། །ཨ་ཌ་ཌ་རྒོད་དབང་ལྡན་དུ། །དཔལ་གྱི་ནགས་ནི་སྲེག་ཟར་ཏེ། །མུན་པ་དྲག་པོ་བདེན་བྲལ་དུ། །རླུང་དུ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་སྒྲོགས། །དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཟུགས་རྣམས་ནི། །རོ་ལངས་འབྱུང་པོ་ཅེ་སྤྱད་སྒྲ། །རིམ་པ་འདི་ཡིས་གནས་པ་སྟེ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་ཡང༌། །ཤིང་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཀླུ་དབང་སྟེ། །ཤིང་ཥ་ཁྱབ་གནས་ཀང་ཀེ་ལི། །ཙུ་ཏིའི་ཤིང་དང་ནྱ་གྲོ་དྷ། །དེ་བཞིན་ཀ་རཉྫ་ཀ་ཉིད། །ལ་ཏ་པཪྵ་པཱར་ཐ་པི། །དབང་པོ་ནོར་སྤྱིན་དེ་བཞིན་དུ། །ཀླུ་དབང་དང་ནི་གཤིན་རྗེའི་བདག ། དབང་ལྡན་དེ་ནས་སྲེག་ཟ་དང༌། །སྲིན་པོའི་དབང་པོ་རླུང་བདག་པོ། །ནོར་རྒྱས་འཇོག་པོ་དེ་བཞིན་དུ། །སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པདྨ་ཉིད། །པད་ཆེན་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་དང༌། །རིགས་ལྡན་དང་ནི་དུང་སྐྱོང་དང༌། །སྒྲོགས་པ་དང་ནི་འུར་སྒྲོགས་དང༌། །དྲག་པོ་འཁྱིལ་པ་མཐུག་དེ་བཞིན། །གང་
༄། །བ་ཆར་འབེབས་གཏུམ་པོ་སྟེ། །འདི་རྣམས་སྤྲིན་གྱི་བདག་པོའོ། །འདིར་ནི་དུར་ཁྲོད་ཐམས་ཅད་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་རྣམ་པར་སྦྱིན། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིར་དེ་བཞིན་བྱ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་འཁོར་ལོའོ།། །།དེ་ནས་དེའི་ཕྱི་ནམ་མཁའ་ཡི། །འཁོར་ལོ་འདམ་སྐྱེས་སྔོན་པོ་མཚུངས། །སུམ་ཅུ་དྲུག་རྩིབས་དབུས་སུ་ཡང༌། །མཁའ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་རྣམས། །མི་འམ་ཅི་མོ་དྲི་ཟ་མོ། །ཧུ་ཊུ་ཀཱ་མ་པཱ་ཌ་བ་མ་དེ་བཞིན་དུ། །པི་ཝང་གླིང་བུ་མུ་ཀུནད་མ་དང༌། རྫ་རྡ་མ་དང་ངེས་པར་གགྒ་རི་མ་དང༌། །ཆ་ལང་མ་དང་ཤཱི་ལེནྡྲི་ཀི་མ། །གླུ་མ་ཀ་ར་ཌི་དང་ཏ་མ་ཌཱ་མཆོག་དང༌། །གར་མ་སྒེག་མོ་ཌྷཀྐ་མ་དང་ནི། །ཏཱ་ལི་ཤ་ར་ཎ་མོ་རྔ་ཆེན་མོ། །མཽ་དྲི་མ་དང་རྒྱུད་ཅན་མ་དང་མཱ་ཏུ་མ། །ནཱ་ལ་བཱ་མོ་དེ་བཞིན་ཌྷམྦ་ཀི། །ཌ་མ་རུ་མ་དང་ཌུཎ་ཊུ་ཀ་མ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ཟངས་དུང་མ་དང་རྭ་དུང་མ་དེ་བཞིན། །བྷུ་ཀི་མ་དང་དྲིལ་བུ་མ་དང་དྲིལ་ཆུ

【汉语翻译】
从所有尸林开始依次，外部等等的地面，希望做成圆形。五层轮的主宰，四方隅处处燃烧。欲乐的功德丝绸上，十六天女供养，对于这四座坛城。于此宣说俱生轮的，尸林处所，凶猛暴烈且茂盛，同样被燃烧物所覆盖，遍布骨骸。恐怖军团东方等等的，方位以逆时针方向完全安住。阿咤咤鹫，自在处，吉祥林是烧食者，猛烈黑暗无有真实处，风中发出吉利吉利声。凶猛尸林的形相是，起尸、生灵、切嚓之声。以此次第安住，在八座尸林中，树木和方位守护龙王是，树木 ཥ་ 遍处 冈给里，芒果树和榕树，同样还有卡让匝 卡，拉达 帕尔夏 帕尔塔毕，自在 财施 同样地，龙王和阎魔之主，自在，然后是烧食者，罗刹之主，风之主，财增 聚宝 同样地，力量之因和莲花，大莲花 呼噜呼噜，具种姓者和海螺守护者，宣告者和喧嚣宣告者，猛烈 盘绕 浓厚 同样地，谁

【英语翻译】
Beginning sequentially from all charnel grounds, the ground, including the exterior, etc., is desired to be made circular. The master of the five-layered wheel, burning everywhere in the four corners. On the silk of the desired qualities, sixteen goddesses make offerings, to these four mandalas. Herein are explained the charnel ground locations of the co-emergent wheel, fierce, violent, and lush, similarly covered by burning things, filled with skeletons. The terrifying host, east, etc., the directions are fully situated in a counter-clockwise direction. Aṭāṭā vulture, the place of the powerful one, the auspicious forest is the burner, intense darkness without truth, in the wind sounds of kili kili. The forms of the fierce charnel grounds are, corpses, beings, the sound of ce ca. Abiding in this order, in the eight charnel grounds, trees and directional guardians are the dragon kings, trees ṣa pervading Kangkelī, mango trees and banyan trees, likewise Karañja Ka, Lātā Parṣa Pārthāpī, the powerful one, wealth giver, similarly, the dragon king and the lord of Yama, the powerful one, then the burner, the lord of the rākṣasas, the lord of the wind, wealth increaser, treasure holder, similarly, the cause of power and the lotus, great lotus hulu hulu, the one with lineage and the conch shell protector, the proclaimer and the noisy proclaimer, fierce, coiled, thick, similarly, who

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ང་མ། །གཡེར་ཀ་མ་དང་དེ་བཞིན་ཌ་ཀོ་ལི་མ་དང༌། །དུང་མ་དང་ནི་དབྱངས་ལྡན་མ་དེ་བཞིན། །འཁོར་མ་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་མ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བ་འམ། །ཡང་ན་འཁོར་ལོའི་ཁ་དོག་གོ །ཉེ་བའི་ཞིང་ན་གནས་པ་མོ། །ཀུ་ཤའི་གླིང་ན་གནས་མ་མཆོག །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་རིགས་སུ་བྱོན། །གླིང་འདི་ལ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ས་ནི་འོད་འཕྲོ་ཅན་དེ་དང༌། །རང་རང་གནས་སོགས་ཞིང་ཅན་མའོ། །ཡང་ན་ཌ་མ་རུ་ཁ་ཊྭའཾ་ག །འདི་ནི་སླར་ཡང་སྤངས་ནས་སུ། །རང་རང་མཚན་མ་སོ་སོའི་ཚུལ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྱ་བའོ། །འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་ཅོད་པན་ལ། །རང་གི་བདག་པོས་བྱ་བ་ཡིན། །འདིར་ནི་ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད། །རིགས་ལྡན་བདག་ཉིད་རིགས་ཅན་མའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱན་ལ་སོགས་མང་བོ། །ལྷག་མ་སྔོན་བཞིན་བྱ་བ་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་དུ་སྤྱན་གསུམ་དང༌། །ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་འཆང་རྗེ་འགྲོ་མའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་འཁོར་ལོ་གཉིས་པའི་དང་པོའོ།། །།དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་རླུང་འཁོར་ལོ། །སྔོན་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་མདོག །རྡོ་རྗེའི་
༄། །རྩིབས་དབུས་སྦྱིན་བྱ་བ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རི་མ་ཇི་བཞིན། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལས་གཞན་མིང༌། །བློ་དང་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱ། །མཁའ་ལྡིང་དང་མོ་བཀྲ་བ་མོ། །བྱ་རོག་བྱ་དཀར་སྲེག་པ་མོ། །རྨ་བྱ་ཟངས་ཀྱི་གཙུག་ཕུད་མ། །གུ་དབུ་ལི་འཇམ་པ་མོ། །ཕུག་རོན་བྱ་རོག་ཆེན་མོ་དང༌། །ག་ཌཱི་ནཱི་དང་གོང་མ་སྲེག །ནེ་ཙོ་སྔགས་མ་བཞད་མ་དང༌། །བྱ་རྒོད་འུག་པ་མཆིལ་པ་མོ། །ཤིང་བྱིའུ་མོ་དང་ངུར་པ་མོ། །བྲྀ་ཀྵཱ་རི་ཎཱི་ཀཀྐ་བཱི། །སོ་བྱ་མོ་དང་བྱི་ལ་མོ། །ལྕུག་མའི་མགྲིན་དང་སཱ་རི་མོ། །ཁྲ་མོ་གུར་ཀུམ་ལྕི་ཅན་མ། །བཱ་ཌི་རཱི་ཀཱ་ཛཾ་གྷ་མོ། །ཧོར་མོ་ཀཾ་ཀ་མོ་དེ་བཞིན། །དད་ད་རཱི་མོ་རི་དགས་དགྲ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ། །འཁོར་ལོའི་ས་གཞི་གང་འདྲའི་མདོག །ཡང་ན་རང་རང་ལ་ཤེས་བྱ། །ཕྱག་སོགས་དེ་བཞིན་སྔོན་དང་མཚུངས། །ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད། །འདུན་པ་ལ་ནི་གནས་མ་མཆོག །སྦྱང་དཀའི་སར་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །མའམ་ཅི་ཡི་གླིང་མར་འདོད། །འཁོར་ལོ་འདི་ནི་སྒོང་སྐྱེས་དང༌། །ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཅན། །གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་གསུམ་པ་ཡི། །འཁོར་ལོ་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་གཟུགས་ཅན། །བཞི་པ་མངལ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་གཉིས་པའི་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཤད་བྱ། །འཁོར་ལོ་

【汉语翻译】
ང་མ། གཡེར་ཀ་མ་和同样的ཌ་ཀོ་ལི་མ་， དུང་མ་和有旋律的མ་， འཁོར་མ་至上的自在母， 颜色各种各样鲜艳， 或者说是轮的颜色。 住在附近的田野里， 住在吉祥草地的至上母， 出生于虚空行走的种族， 真实地安住于此地。 土地是光芒四射的， 各自的住所等是具有田地的母。 或者说，手鼓（ཌ་མ་རུ་，ḍamaru）和喀章嘎（ཁ་ཊྭའཾ་ག，khaṭvāṃga）。 这些再次舍弃之后， 各自标志各自的方式， 应该如所希望的那样去做。 所有轮的顶饰， 由自己的主人来做。 在这里是智慧方便的自性， 具有种姓的自性，具有种姓的母。 比如装饰等很多， 剩余的像之前一样去做。 所有坛城中具有三只眼睛， 身穿方向的衣服，是自在行母。 称为虚空轮，是第二个轮的第一个。 它的外面是风轮， 青色各种各样的颜色， 金刚的
༄。 轮辐的中心应该布施。 如同瑜伽母们的排列一样， 除了虚空藏之外的名字， 具有智慧的人应该知道。 鹏鸟和孔雀鲜艳的母， 乌鸦、白乌鸦、焚烧母， 孔雀、铜色发髻母， 柔和的古乌都巴拉花母， 鸽子、大乌鸦， 嘎迪尼和焚烧的贡玛， 鹦鹉、咒语母、微笑母， 秃鹫、猫头鹰、燕子母， 树麻雀母和鸿雁母， 毗沙哩尼（བྲྀ་ཀྵཱ་རི་ཎཱི་，bṛśārīṇī）卡卡比（ཀཀྐ་བཱི，kakkabī）， 啄木鸟母和猫母， 竹子的喉咙和萨日母， 花斑母、藏红花沉重母， 巴迪日嘎（བཱ་ཌི་རཱི་ཀཱ，bāḍirīkā）赞嘎母， 霍尔母、康嘎母也是这样， 达达日母、瑞达革达。 这样瑜伽母的轮， 轮的地面是什么样的颜色， 或者说各自应该知道。 手等和之前一样， 所有都是智慧方便的自性， 是安住于欲望的至上母， 应该在难以调伏的地方知道， 被认为是玛玛吉的洲。 这个轮是卵生， 具有三种 गुण（ཡོན་ཏན，guṇa）的区别。 三者的自性，第三个的 轮是温暖潮湿所生的形状。 第四个称为胎生， 被认为是三个轮的自性。 称为风轮， 是第二个轮的第二个。 之后是外面的解说。 轮

【英语翻译】
Ang Ma. Gyeryema and likewise Dakolima, Dungma and also the melodious Ma, Khorma, the supreme sovereign mother, radiant with various colors, or rather the color of the wheel. She dwells in the nearby fields, the supreme mother dwells in the Kusha meadow, born into the race of those who travel in the sky, truly dwelling in this land. The land is radiant with light, and their respective abodes are fields of mothers. Alternatively, the hand drum (ḍamaru) and khaṭvāṃga. Having abandoned these again, each with their own distinct characteristics, one should act as desired. The crest jewel of all wheels should be made by their own master. Here, she is the embodiment of wisdom and means, the embodiment of lineage, the mother of lineage. Like many ornaments and so on, the remainder should be done as before. In all mandalas, she has three eyes, wears garments of the directions, and is the sovereign-going mother. This is called the wheel of the sky, the first of the second wheel. Outside of that is the wind wheel, blue and of various colors, of the vajra.
༄. The center of the spokes should be given. Just like the arrangement of the yoginis, one should know the name other than the essence of space with intelligence. Garuda and the peacock, radiant mothers, crow, white crow, burning mother, peacock, copper-crested mother, gentle Gu Udumbara flower mother, pigeon, great crow, Gadini and burning Gongma, parrot, mantra mother, smiling mother, vulture, owl, swallow mother, tree sparrow mother and goose mother, Bṛśārīṇī Kakkabī, woodpecker mother and cat mother, bamboo throat and Sari mother, speckled mother, saffron heavy mother, Bāḍirīkā Zanga mother, Hor mother, Kangga mother likewise, Dada Ri mother, Ridagda. Thus the wheel of yoginis, what kind of color is the ground of the wheel, or rather each should know. Hands and so on are the same as before, all are the embodiment of wisdom and means, she is the supreme mother dwelling in desire, one should know in the place difficult to tame, she is considered the island of Mamaki. This wheel is egg-born, with the distinction of the three qualities (guṇa). The nature of the three, the third wheel is warm and moist born form. The fourth is called womb-born, it is considered the nature of the three wheels. This is called the wind wheel, the second of the second wheel. After that is the explanation of the outside. Wheel

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡི་མིང་ཅན་མཆོག །ཁ་དོག་སེར་པོའི་རང་བཞིན་ལ། །སུམ་ཅུ་དྲུག་རྩིབས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་སུམ་ཅུ་དྲུག །ས་སྤྱོད་མ་རྣམས་རིམ་ཇི་བཞིན། །སེང་གེ་སྟག་མོ་བྷི་མྦྷི་རི་བོང་མ། །གླང་ཆེན་རི་དགས་བྱི་ལ་མོ། །བ་དང་མ་ཧེ་མོ་རྔ་མོ། །ཅེ་སྤྱང་མོ་དང་བསེ་མོ་འབྲི། །བྱི་ལ་བོད་མོ་བྷི་ཌཱི་མ། །ར་མོ་ལུག་མོ་རིམ་པ་བཞིན། །ཁྱི་མོ་ཕག་མོ་དོམ་མོ་དང༌། །ཌཎྜ་རཱི་མཽ་ཛྙཱ་མ་དེ་བཞིན། །དྲེད་མོ་དང་ནི་སྒེག་མོ་དང༌། །ནགས་མ་དང་ནི་ཁྱིམ་ཆེན་མོ། །བྱ་རོག་ཆེན་མོ་ཁྲ་སྒོ་མ། །སྦྲུལ་མོ་བཀྲ་མོ་རྔ་མོ་དང༌། །སྲེ་མོ་རྩངས་མོ་ཕུག་པ་མོ། །གྲོང་ན་གནས་པ་མ་མཆོག་གོ །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོའི་མདོག་བཞིན་ན། །ཡང་ན་རང་རང་ཁ་དོག་གོ །
༄། །ལྷ་མོ་ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད། །ཉེ་བའི་འདུན་སར་གནས་པ་མོ། །མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་ཉིད་དང༌། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཀྲུང་ཀྲུང་གླིང་དུ་གནས་པ་མོ། །མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་སྔོན་བཞིན་ནོ། །ལུས་ནི་བུད་མེད་རྣམ་པའི་གཟུགས། །གདོང་པ་རང་གི་དངོས་པོར་འདོད། །དེའི་ཕྱིར་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སྔར་གྱི་རིམ་པས་བསམ་པར་བྱ། །མཆོད་པ་དང༌། དཔལ་སྦས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་དང༌། དོན་གྲུབ་དང༌། ལྷུན་པོ་བརྩེགས་པ་དང༌། དགྲ་འདུལ་དང༌། པདྨ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་གྲགས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་འགྲོས་དང༌། ཉོན་མོངས་བྲལ་དང༌། འདམ་བུ་དང༌། སྤོས་བཟངས་དང༌། ཡུལ་འཁོར་རངས་དང༌། ལྷ་གྲགས་དང༌། སྲིད་མཐའ་གཟིགས་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། སྒྲ་གཅན་དང༌། རིན་ཆེན་ཟླ་བ་དང༌། སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། བསམ་གཏན་དགྱེས་དང༌། རྫོགས་ལྡན་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དང༌། དགྲ་བཅོམ་གྲགས་པ་དང༌། པདྨའི་ངོས་དང༌། མཛོད་སྤུ་ལྡན་དང༌། སྤོབས་པ་གྲགས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང༌། ཚེ་དཔག་མེད་དང༌། ནོར་བུ་བཀོད་པ་དང༌། དབང་ཆེན་དང༌། ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་དང༌། ལྷུན་པོ་གྲགས་དང༌། འོད་ཟེར་བཅུ་པ་དང༌། མ་སྨད་པ་དང༌། གླང་པོའི་འགྲོས་དང༌། ཡིད་དུ་འཐད་པ་དང༌། རིན་ཆེན་ཟླ་བ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། རབ་གསལ་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཁ་ལོ་སྒྱུར་དང༌། དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བསྙེངས་བྲལ་དང༌། རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་དང༌། ཟླ་བའི་ཞལ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་དང༌། ཞི་བའི་གཟི་བརྗིད་དང༌། དགའ་བའི་ཏོག་དང༌། སྒྲ་གཅན་ལྷ་དང༌། ན་ཚོད་བཟང་པོ་དང༌། ལྷ་དག་དགའ་དང༌། རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་དང༌། མཛེས་པར་གཤེགས་པ་དང༌། སེང་གེའི་ཕྱོག

【汉语翻译】
名为地者殊胜尊，
其性本为黄色相，
三十六辐轮所饰，
瑜伽母乃三十六。
地行母众次第如是：
狮子、母虎、毗摩、兔女，
大象、山鹿、母猫女，
母牛、水牛、母孔雀女，
豺狼女与母犀牛女，
猫女、藏女、毗提女，
母羊、绵羊次第如是，
母狗、母猪、母熊女，
丹达哩（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、牟智娘玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）亦如是，
熊女以及娇媚女，
林女以及大宅女，
大乌鸦女、花斑门女，
蛇女、吉祥女、孔雀女，
狐女、野猫女、洞穴女，
居于城中母至尊。
如是轮之色相般，
亦或各自之颜色。

圣哉！
天女智慧方便之自性，
安住于近侍之处女，
显现之本地自性者，
彼乃智慧到彼岸母。
住于中中洲之女尊，
兵器等等如前一般也。
身乃女子形相之身，
面容视为自身之体性。
是故贤劫诸佛陀，
以前之次第而思维。
供养与，吉祥隐，智慧日，成办义，须弥积，调伏敌，莲花与，调伏敌名闻，智慧行，离烦恼，芦苇与，妙香与，国 राउंड，天名闻，有边际见，月亮与，罗睺与，宝月与，狮子幢，禅悦与，圆满具，解脱者，功德宝，调伏敌名闻，莲花面，眉间毫相具，勇猛名闻，金刚宝，无量寿，宝庄严，大权，功德生处，须弥名闻，十光芒，不慢者，象行，如意者，宝月，寂静，极明王，调御者，喜自在，顶上宝，无畏者，宝心，月亮面，无垢名闻，寂静光辉，喜悦顶，罗睺天，妙龄，天众喜，宝聚，妙逝者，狮子方。

【英语翻译】
Supreme one named Earth,
Whose nature is yellow in color,
Adorned with thirty-six spokes,
The Yoginis are thirty-six.
The Earth-goers are in order as follows:
Lion, Tigress, Bhima, Female Rabbit,
Elephant, Deer, Female Cat,
Cow, Buffalo, Female Peacock,
Jackal, Female Wolf, and Female Rhinoceros,
Female Cat, Tibetan Female, Bhidi Female,
Female Goat, Sheep in order,
Female Dog, Female Pig, Female Bear,
Ḍaṇḍārī (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), Maujñāmā (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) are likewise,
Female Bear and Charming Female,
Forest Female and Great House Female,
Great Crow Female, Speckled Gate Female,
Snake Female, Auspicious Female, Peacock Female,
Fox Female, Wildcat Female, Cave Female,
The Mother Supreme dwells in the city.
Thus, like the color of the wheel,
Or each their own color.

Homage!
The Goddess, the nature of wisdom and means,
The female who dwells in the place of near attendance,
The very nature of the manifest earth,
She is the Mother, the Perfection of Wisdom.
The female deity who dwells in the Trung Trung Continent,
The weapons and so forth are as before.
The body is in the form of a female body,
The face is considered its own essence.
Therefore, all the Buddhas of the Fortunate Aeon,
Should be contemplated in the order of the past.
Offering and, Glorious Hidden, Wisdom Sun, Accomplishing Meaning, Mount Meru Accumulation, Subduing Enemy, Lotus and, Subduing Enemy Fame, Wisdom Gait, Free from Afflictions, Reed and, Fine Incense and, Country Round, God Fame, Seeing the End of Existence, Moon and, Rahu and, Jewel Moon and, Lion's Banner, Contemplation Joy and, Perfectly Endowed, Liberated One, Quality Jewel, Subduing Enemy Fame, Lotus Face, Possessing Urna Hair, Courage Fame, Vajra Jewel, Limitless Life, Jewel Arrangement, Great Power, Source of Qualities, Mount Meru Fame, Ten Rays, Uncondescending, Elephant Gait, Agreeable, Jewel Moon, Peaceful, Extremely Clear King, Tamer, Joyful Lord, Jewel on Top, Fearless, Jewel Essence, Moon Face, Fame Without Stain, Peaceful Splendor, Joyful Crest, Rahu God, Fine Age, Gods Joy, Jewel Heap, Beautifully Departed, Lion's Side.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཐོར་གཤེགས་དང༌། སྐྱེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འོད་དང༌། རིན་ཆེན་གཟི་བརྗིད་དང༌། སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་དང༌། ཀུན་དུ་རྒྱལ་བ་དང༌། དགའ་བ་བཀོད་པ་དང༌། སྟེགས་མཛད་དང༌། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་དང༌།
༄། །བློ་གྲོས་འོད་འཕྲོ་དང༌། རི་བོའི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། སྤོས་བཟངས་དང༌། ཆོས་བརྟེན་དང༌། གཟི་བརྗིད་དྲག་ཤུལ་ཅན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ནོར་བུ་དང༌། བཟང་པོ་བྱིན་དང༌། བདེར་གཤེགས་ཟླ་བ་དང༌། ཚངས་དབྱངས་དང༌། སེང་གེའི་ཟླ་བ་དང༌། དཔལ་དང༌། ལེགས་པར་སྐྱེས་དང༌། ཐུབ་པ་མེད་པའི་ཚོགས་དང༌། གྲགས་པའི་གཤེས་གཉེན་དང༌། བདེན་པ་དང༌། དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོ་དང༌། ལྷུན་པོའི་འོད་ཟེར་དང༌། ཡོན་ཏན་བརྩེགས་པ་དང༌། མཆོད་པ་གྲགས་པ་དང༌། ཆོས་གྲགས་པ་དང༌། སྦྱིན་བའི་འོད་དང༌། གློག་འབྱིན་དང༌། བདེན་པར་གསུང་དང༌། འཚོ་བྱེད་དང༌། ན་ཚོད་བཟང་པོ་དང༌། ལེགས་པའི་ཚོགས་ཅན་དང༌། རྣམ་པར་ངེས་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། སྲིད་མཐའ་ནོར་བུའི་སྤོས་དང༌། རྒྱལ་བས་དགྱེས་དང༌། སེང་གེའི་འོད་ཟེར་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། གྲགས་མཆོག་དང༌། ཐུགས་རབ་གཞུངས་དང༌། ནོར་བུ་ཟླ་བ་དང༌། དྲག་ཤུལ་འོད་ཟེར་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་ཐུབ་མེད་དང༌། འགྲོ་བས་མཆོད་པ་དང༌། ནོར་བུའི་ཚོགས་དང༌། འཇིག་རྟེན་བླ་མ་དང༌། གླང་ཆེན་དང༌། སེང་གེ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་དང༌། སྒྲ་གཅན་སྦེད་དང༌། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང༌། འོད་ཟེར་ལྡན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བའི་སྟོབས་དང༌། འཇིག་རྟེན་བཟང་པོ་དང༌། མྱ་ངན་མེད་པ་དང༌། ཤུགས་བཅུ་པ་དང༌། སྟོབས་ལ་དགྱེས་པ་དང༌། མཐུའི་དཔལ་དང༌། མཐུ་ཐོབ་པ་དང༌། མཐུ་ཆེན་དང༌། ཡོན་ཏན་སྙིང་པོ་དང༌། བདེན་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། །དགེ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དང༌། སྐར་རྒྱལ་དང༌། འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་དང༌། གློག་གི་འོད་དང༌། ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། དཔལ་འོད་དང༌། བདུད་འདུལ་བ་དང༌། གོ་ཆ་བགོས་པ་དང༌། སེང་གེའི་ཕྱག་དང༌། མེ་ཏོག་བཟང་པོ་དང༌། རིན་ཆེན་མཐོན་པོ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་དང༌། ས་འཛིན་དང༌། དོན་གྱི་བློ་མངའ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་བརྩེགས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་མེ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟླ་བ་དང༌། དབྱངས་སྙན་དང༌། ཚངས་པའི་ཏོག་དང༌། ཚོགས་ཆེན་གཙོ་བོ་དང༌། སེང་གེའི་
༄། །སྟོབས་དང༌། དྲག་ཅན་གྱི་བྱིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང༌། གཟི་བརྗིད་འོད་དང༌། འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་ད

【汉语翻译】
土地，极度高升，出生之自在，善妙智慧，世间光，珍宝光辉，具缘车乘，普胜，喜悦庄严，立者，香象，
智慧光芒，山王宝幢，妙香，法依，具光辉威猛，法之宝，贤善施予，善逝月，梵音，狮子月，吉祥，善生，无能胜众，名声之善友，真实，大苦行，须弥山光芒，功德积聚，供养名声，法名，布施之光，电放，真实语，养命，妙龄，具善妙之聚，极为了知之智慧，有边际之珍宝香，胜者喜悦，狮子光芒，遍照，殊胜名声，心极调顺，宝月，威猛光芒，苦行无能胜，众生供养，珍宝聚，世间上师，大象，狮子，月亮，珍宝光芒，罗睺遮蔽，功德海，具光芒者，极寂静之力，世间贤善，无忧，十力，喜悦于力，神通之吉祥，获得神通者，大神力，功德藏，真实行。
善妙王，星宿王，大光芒，电之光，功德广大，珍宝，吉祥光，调伏魔者，披甲，狮子手，妙花，珍宝高，大海，持地，具有意义之智慧，功德积聚，功德之聚，珍宝火，超离世间者，世间之月，妙音，梵天之冠，大聚主，狮子
力量，威猛者之加持，法之自在，光辉光芒，大光芒

【英语翻译】
Earth, Extremely Ascended, Lord of Birth, Good Intelligence, World Light, Precious Splendor, Fortunate Chariot, Universally Victorious, Joyful Arrangement, Establisher, Incense Elephant,
Radiant Light of Wisdom, Mountain King Banner, Fine Incense, Dharma Support, Splendid and Powerful, Jewel of Dharma, Good Giving, Bliss-Gone Moon, Brahma's Sound, Lion's Moon, Auspiciousness, Well-Born, Invincible Assembly, Friend of Fame, Truth, Great Asceticism, Mount Meru's Radiance, Accumulation of Qualities, Fame of Offerings, Dharma Fame, Light of Generosity, Emitting Lightning, True Speech, Life-Sustainer, Fine Youth, Possessing a Collection of Excellence, Intelligence of Complete Determination, Incense of the Jewel at the Edge of Existence, Pleasing to the Victorious Ones, Lion's Radiance, Vairochana, Supreme Fame, Mind Extremely Submissive, Jewel Moon, Fierce Radiance, Asceticism Invincible, Offerings from Beings, Collection of Jewels, World Teacher, Elephant, Lion, Moon, Precious Radiance, Rahu Concealer, Ocean of Qualities, Possessing Radiance, Power of Utter Peace, Worldly Goodness, Without Sorrow, Ten Powers, Rejoicing in Power, Glory of Miraculous Power, One Who Has Attained Miraculous Power, Great Miraculous Power, Essence of Qualities, Acting Truthfully.
Excellent Virtue King, Star King, Great Radiance, Light of Lightning, Vast Qualities, Jewel, Auspicious Light, Subduer of Demons, Clad in Armor, Lion's Hand, Excellent Flower, Lofty Jewel, Ocean, Earth Holder, Possessing Meaningful Intelligence, Accumulation of Qualities, Collection of Qualities, Fire of Jewels, Transcender of the World, Moon of the World, Melodious Sound, Crown of Brahma, Lord of the Great Assembly, Lion's
Power, Blessing of the Fierce One, Lord of Dharma, Splendor Radiance, Great Radiance

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། རིན་ཆེན་གྲགས་པ་དང༌། ཚོགས་ཅན་གསལ་བ་དང༌། གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། འོད་ཟེར་དོན་ཡོད་པ་དང༌། ལྷའི་དྲང་སྲོང་དང༌། སྐྱེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། དགེ་འདུན་བརྟན་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཟངས་དང༌། རྟོག་དང༌། ཡུལ་འཁོར་མེ་ཏོག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང༌། རླུང་གི་ཤུགས་ལྟར་གཤེགས་པ་དང༌། ལེགས་པའི་གྲགས་པ་དང༌། སྣང་ལྡན་དང༌། ལྷའི་ཚོགས་དང༌། ཡོན་ཏན་སྲུང་དང༌། དོན་གྱི་བློ་གྲོས་དང༌། བསྙེངས་པ་མེད་པ་དང༌། གྲགས་པ་བརྟན་པ་དང༌། འོད་གནས་མཚུངས་པ་དང༌། ནོར་བུའི་ཞབས་དང༌། ཐར་པའི་གཟི་བརྗིད་དང༌། ངོས་བཟངས་དང༌། བློ་བཟངས་དང༌། ཀུན་དུ་གཟི་བརྗིད་དང༌། ཡེ་ཤེས་མཆོག་དང༌། ཚངས་པར་གནས་དང༌། བདེན་པར་གསུང་དང༌། བློ་བཟངས་དང༌། སྟོབས་བྱིན་དང༌། སེང་གེའི་སྟབས་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ཏོག་དང༌། ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་དང༌། མེ་ཏོག་བྱིན་དང༌། ཡོན་ཏན་སྙིང་པོ་དང༌། རིན་ཆེན་གྲགས་པ་དང༌། གྲགས་པ་རྨང་དུ་བྱུང་བ་དང༌། མི་ཚུགས་པ་དང༌། བསྙེངས་པ་མེད་པ་དང༌། ཉི་མའི་འོད་དང༌། ཚངས་པར་གཤེགས་པ་དང༌། ལྷའི་མཐུ་རྩལ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དགྱེས་དང༌། ལྷའི་བདེན་པ་དང༌། ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྲགས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དཔལ་དང༌། བཅིང་བ་མེད་པ་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པ་དང༌། ལྷའི་གཟི་བརྗིད་དང༌། ཚངས་ཐུབ་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་དཀའ་ཐུབ་དང༌། འོད་ཟེར་ཕུང་པོ་དང༌། གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་དང༌། ཙམ་པ་ཀ་དང༌། དགའ་མཛད་དང༌། ཚོགས་ཅན་བཟང་པོ་དང༌། དབང་པོའི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྣ་མའི་མེ་ཏོག་འོང་དང༌། ཚོགས་ཅན་འོད་དང༌། སྐྲུན་མཛད་དང༌། མདངས་འགྲོ་དང༌། དོན་ལེགས་ངེས་པ་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་དང༌། ལག་བཟངས་དང༌། འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་དང༌། བསམ་པས་བྱིན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་འོད་དང༌། རིན་ཆེན་དབྱངས་དང༌། རྡོ་རྗེའི་སྡེ་དང༌། འབྱོར་ལྡན་དང༌། སེང་གེའི་སྟོབས་དང༌།
༄། །དྲི་མེད་སྤྱན་དང༌། འོད་སྲུངས་དང༌། བློ་གསལ་དང༌། ཡེ་ཤེས་འགྲོས་དང༌། གཟི་བརྗིད་དྲག་ཤུལ་ཅན་དང༌། འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་དང༌། ཉི་མའི་འོད་དང༌། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དང༌། གཟི་བརྗིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཁེངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྦྲང་རྩི་ཞལ་དང༌། ཟླ་བའི་འོད་དང༌། གློག་འབྱིན་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བར་གཤེགས་པ་དང༌། མི་འཁྲུགས་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་གྲགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཞིང་བཟང་པོ་དང༌། བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། མངོན་པར་འཕགས་པ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་འོད་འཕྲོ་དང༌། པདྨའི་དཔལ་དང༌། རིན་ཆེ

【汉语翻译】
我，珍宝称、具足光明、名称无边、光明有义、天之仙人、生之自在、僧伽坚固、方正、思、轮围花、法之智慧、如风速行、善称、具光、天众、功德守护、义之智慧、无怯、名称坚固、光住相同、宝足、解脱之光辉、面容端正、贤慧、一切光辉、胜妙智慧、梵住、真实语、贤慧、力施、狮子步、花之冠、智慧生处、花施、功德藏、珍宝称、名称为基、不退转、无怯、日光、梵行、天之威力、智慧喜、天之谛实、宝之精华、功德称、智慧吉祥、无系缚、苦行坚固、天之光辉、梵能、苦行难行、光明蕴、大光辉、瞻波迦、喜作、具足贤善、自在幢、大喜、杂色花来、具足光、造作、光彩行、义善决定、殊胜群、手善、大光明、思所施、福德光、珍宝音、金刚部、富饶、狮子力。

【英语翻译】
I, Jewel Fame, Clear Possessions, Endless Fame, Meaningful Rays of Light, Divine Hermit, Power of Birth, Steadfast Sangha, Good Direction, Thought, Wheel-Surrounded Flower, Dharma Wisdom, Gone Like the Wind's Force, Excellent Fame, Possessing Light, Assembly of Gods, Virtue Protector, Wisdom of Meaning, Fearless, Steadfast Fame, Light Abiding Alike, Jewel Feet, Glory of Liberation, Good Countenance, Good Intellect, All-Around Glory, Supreme Wisdom, Abiding in Brahma, Speaking Truthfully, Good Intellect, Power Bestowed, Lion's Stride, Flower's Crown, Source of Wisdom, Flower Bestowed, Essence of Virtue, Jewel Fame, Fame as Foundation, Unwavering, Fearless, Sunlight, Brahma Conduct, Divine Power, Wisdom Joy, Divine Truth, Essence of Jewel, Virtue Fame, Wisdom Splendor, Unbound, Steadfast Asceticism, Divine Glory, Brahma Able, Asceticism Difficult Practice, Heap of Light Rays, Great Glory, Champaka, Joy Maker, Possessing Goodness, Banner of Sovereignty, Great Joy, Coming of Variegated Flowers, Possessing Light, Creator, Radiant Going, Meaning Well Determined, Supreme Flock, Good Hands, Great Light Rays, Given by Thought, Light of Merit, Jewel Sound, Vajra Group, Prosperous, Lion's Strength.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ན་བཀོད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། རིན་ཆེན་མཆོག་དང༌། ཐུགས་ཤིན་ཏུ་གཞུངས་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དང༌། ཚངས་པའི་ཏོག་རྣམས་སོ། །ཤར་དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་ནི། །ལྷོ་ཡི་སྒོ་དུ་ཤེས་བྱ་བ། །ཚངས་པ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མ། །གཞོན་ནུ་ཁྱབ་འཇུག་མ་དེ་བཞིན། །ཕག་མོ་དབང་མོ་གཏུམ་མོ་དང༌། །དཔལ་ཆེན་མོ་ནི་གྭ་རྣམས་སུ། །སྒོ་རུ་གཟུགས་དང་མཚན་མ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་བཞིན་དུ་གྲགས། །གྲྭ་རུ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་བཞིན། །ཤེས་བྱ་འདིར་ནི་རི་མོ་གསུམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །དུར་ཁྲོད་རྣམས་ནི་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །མེ་ཡི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི། །གསོད་དང་ཀུན་དུ་སྐྲག་བྱེད་དང༌། །འཇིགས་པ་ཆེ་དང་འཇིགས་བྱེད་དེ། །དྲག་པོའི་དུར་ཁྲོད་དེ་བཞིན་དུ། །གཡོན་སྐོར་དུ་ནི་རྣམ་པར་དགོད། །སྐྲག་བྱེད་དང་ནི་སྡང་བྱེད་དང༌། ལྐུགས་བྱེད་དང་ནི་རེངས་བྱེད་སླར། །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་གྲྭ་ལའོ། །ཤིང་ནི་རིམ་པས་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །གོ་ཡུ་སྟར་ཀ་ནཱ་ལི་ར། །སེ་འབྲུ་བིལ་བའི་ཤིང་དེ་ནས། །སྐྱུ་རུ་བི་ཛྙ་རཀྴའི་ཤིང༌། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་རྣམ་པར་དགོད། །དབང་མོ་གཤིན་རྗེ་མ་ཆུ་མོ། །གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་མོ་དྲང་སྲོང་མ། །སྲིན་མོ་རླུང་གི་ཆུང་མ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་མ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཀླུ་མོ་སྲིན་མོ་ཐམས་ཅད་ནི། །འདིར་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སྦྱིན། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བཤད་ལ། །ཕུན་སུམ་ཆོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན། །ལས་ཀྱི་རྗེས་མཐུན་སྐུ་མདོག་ཅན། །དེར་ནི་གཙོ་བོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །
༄། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རིམ་པ་གཉིས་དང་བཅས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་སླར་ཡང་འདིར། །མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་བདག་གིས་བཤད། །ཁ་དོག་དམར་པོ་འབར་ཆེན་པོ། །སུམ་ཅུ་དྲུག་རྩིབས་རྣམས་མཆོག་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་སླར་དགོད་བྱ་བ། །ལྷ་སོགས་རིགས་ལས་བྱུང་མ་སྟེ། །ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ། །འབྱུང་པོ་ངོ་བོ་ཙམ་པོའོ། །དེ་ཀུན་གསུངས་པ་འདི་ནི་ཅི། །ལྷ་ཡི་རིགས་འབྱུང་བཤད་པར་བྱ། །མ་དང་ཆུང་མ་སྲིང་མོ་དང༌། བུ་མོ་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་དང༌། །ཕ་ཡི་སྲིང་མོ་དེ་དང་ནི། །ཞང་པོ་ཡི་ནི་ཆུང་མ་དང༌། །ཆུང་མའི་སྤུན་ཟླ་མ་དང་ནི། །ཆུང་མ་ཡི་ནི་མ་དང་ནི། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཕ་ཡི་མ། །ཆུང་མ་ཡི་ནི་ཕྱི་མོ་དང༌། །མ་ཡི་མ་དང་གཉེན་མོ་དང༌། །མ་ཡི་སྦུན་ཟླའི་བུ་མོ་དང༌། །རང་གི་ཕྱི་མོའི་སྤུན་ཟླ་དང༌། །སྤུན་ཟླའི་བུ་མོ་དེའི

【汉语翻译】
那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）布置等，极其美好等，珍宝殊胜等，心极其正直等，大海所赐等，梵天的顶饰等。东西北与南，于南之门应知晓，梵天自在天大母，童女遍入母如是。猪面母自在母暴怒母，吉祥天女于方位，门中形相与名称，空行母等般宣说。方位中坚固母等般，应知晓此处有三幅图，身语意之法等。法轮极其美妙，尸林等是所说之境，于火轮之中，杀戮与令普皆怖畏，大怖畏与怖畏者，猛厉尸林如是般，于左旋中如是安立。令怖畏与令嗔恨，令喑哑与令僵直复，具力者等方位也。木依次布施，枸橼星木那利罗，塞子木比瓦之木后，苦楝毗枳娘罗叉之木，如次第般如是安立。自在母阎摩母水女，夜叉生母仙女母，罗刹风之妻，世间守护母应布施。龙女罗刹女一切，于此乃是普皆布施。如是坛城轮已说，圆满一切皆布施。具足业之随顺身色，于彼为主尊应修习。
༄། །如是名为第三法轮之坛城与次第二者。

复次于此外，火轮我当说。颜色红色炽燃大，三十六辐皆殊胜，瑜伽母复当安立，天等族所生母也。天女龙女夜叉女，生者唯是自性也。彼等一切所说是何？当说天之族所生。母与妻姐妹与，女姐妹之女与，父亲之姐妹彼与，伯父之妻与，妻之兄弟母与，妻之母与，彼之父亲之母，妻之外婆与，母亲之母与亲戚，母亲之兄弟之女与，自己外婆之兄弟与，兄弟之女彼之

【英语翻译】
Arrangements such as Na (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), exceedingly beautiful, precious and supreme, extremely upright mind, bestowed by the ocean, and the crests of Brahma. East, north, west, and south, Know the doors in the south. Brahma, the great powerful mother, And the youthful, all-pervading mother are likewise. Sow-faced mother, powerful mother, wrathful mother, Glorious great goddess in the directions. In the doors, forms and signs, Are proclaimed like the Dakinis and others. In the directions, like the steadfast mother and others. Here, it is to be known that there are three drawings, The dharmas of body, speech, and mind. The Dharma wheel is exceedingly beautiful. The charnel grounds are the objects to be spoken of. In the center of the fire wheel, Killing and causing universal dread, Great terror and the terrifying one, Thus, in the fierce charnel ground, In a counterclockwise direction, arrange them accordingly. Causing dread and causing hatred, Causing dumbness and causing stiffness again, The powerful ones and others are in the directions. Trees are to be given in order: citron, star tree, Narira, From the wood of the se-seed bilva, To the wood of the Emblic myrobalan, vijnya raksha, Arrange them in order as they are. Powerful mother, Yama mother, water woman, Yaksha mother, elemental woman, female hermit, Rakshasi, wife of the wind, World-protecting mother should be given. Naga women, Rakshasi women, all of them, Here, give them in every way. Thus, the mandala wheel has been spoken of, Give all the perfections. With body color conforming to karma, There, the main deity should be meditated upon.
༄། །This is called the mandala of the third wheel, with its two stages.

Then, again, outside of this, I will describe the fire wheel. The color is red, greatly blazing, The thirty-six spokes are all supreme. The yoginis are to be arranged again, Mothers born from the families of gods and others. Goddesses, Naga women, Yaksha women, Beings are merely of their own nature. What is all that is spoken of? I will speak of the birth of the family of gods. Mother and wife, sister and, Daughter, daughter of a sister, And the father's sister and, The wife of the uncle and, The wife's brother's mother and, The wife's mother and, The mother of that very father, The wife's grandmother and, Mother's mother and relative, Daughter of the mother's brother, Brother of one's own grandmother, Daughter of the brother of that

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་བུ་མོ། །ཕ་ཡི་མ་དང་ཕྱི་མོ་དང༌། །ཁུ་བོ་ཡི་ནི་ཆུང་མ་དང༌། །བུ་མོའི་བུ་ཡི་ཆུང་མ་དང༌། །སླར་ཡང་ཆུང་མའི་སྤུན་ཟླ་དང༌། །རང་ཕའི་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་དང༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་རང་རིགས་སྐྱེས། །སྤུན་ཟླའི་ཆུང་མ་བུ་མོ་དང༌། །བུ་ཉིད་ཀྱི་ནི་བུ་མོ་དང༌། །བུ་དེ་ཡི་ནི་ཆུང་མ་དང༌། །བུ་མོའི་ཁྱོ་ཡི་མ་ཡི་ནི། །བུ་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྒྱུག་མོ་དང༌། བུ་མོའི་བུ་མོར་ཡང་དག་བཤད། །པོ་ཉ་སུམ་ཅུ་དྲུག་རྣམས་སོ། །ཁ་དོག་དམར་པོར་ཡང་དག་གྲགས། །མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་སྔར་དང་མཚུངས། །ས་ནི་རིང་དུ་སྤོང་ཉིད་དང༌། །དགྲ་པོའི་གླིང་དུ་གནས་པ་མོ། །འདུ་བར་རྟག་ཏུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ངོ་བོ་ཅན། །ནུས་པའི་འཁོར་ལོར་འདིར་རྟག་ཏུ། །ཤེས་བྱ་རང་འདྲའི་མཛེས་པ་མོ། །ཀུན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་ལ་སོགས། །ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ཡིས། །གཡོན་དང་གཡས་པའི་ལག་པ་ཡིས། །འདིར་ནི་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། །ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཤ་ཐམས་ཅད། །ཀུན་དུ་སོན་ནས་དབུལ་བར་བྱ། །བཏུང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དབུལ། །བལྡག་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དེ་བཞིན། །རང་རང་སྟན་ལས་ལངས་ནས་ནི། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོད། །སླར་ཡང་འོངས་ནས་འཁོར་ལོ་ཡི། །མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་
༄། །རྫོགས་པའི་མེའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་དང་ཕོའོ།། །།དེ་ནས་ད་ཡི་ཕྱི་རོལ་བཤད། །ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །མདོག་དཀར་སུམ་ཅུ་དྲུག་རྩིབས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རིམ་པས་བསྒོམ། །མ་ཀ་ར་མོ་རུས་སྦལ་ཉ། །སྦལ་མོ་རུས་སྦལ་ཆུ་སྲམ་མོ། །སྡིག་ནག་གགྒིར་མ་ཤི་ལཱྀ་མ། ཆུ་ཡི་ཕུག་མ་སྲིན་བུའི་གདོང་མ་དང༌། །ཆ་ག་བ་མོ་ཀརྐ་ཊཱི་མོ་སཱུ་ཡཱི་མོ། །ཆུ་བྱི་མོ་དང་གྲོག་མོའི་གདོང་མ་དང༌། །ཆུ་ཡི་མི་མོ་དང་ནི་རྒོད་མ་དང༌། །གླང་ཆེན་མོ་དང་སྟག་མོ་ཅེ་སྤྱང་མོ། །ཆུ་སྦྲུལ་མོ་དང་དུང་མོ་འགྲོན་བུ་མོ། །ཉ་ཕྱིས་མ་དང་ནོར་བུ་ཛི་གུ་རི་མ་དང༌། །ལཱི་སཱི་མོ་དང་དུད་ངུ་རི་མ་ཀརྞོཌ། ཕ་ཌ་ཀ་མོ་དཱ་བ་ཀཱི་མ་ཀྲི་མཱི་མོ། །ཛུ་ཥཱི་མ་དང་ཤ་སྦྲང་ཀལཱ་མ། །ལྷ་ཡི་གཙོ་མོ་མཆོག་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁ་དོག་རང་བཞིན་ནི། །དཀར་མོའམ་རང་རང་རིགས་སྐྱེས་པའོ། །གདོང་པ་རང་རང་གཟུགས་ཀྱིས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རི་མ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཉེ་བའི་འདུ་བ་ཉིད་དང་ནི། །ས་ནི་མི་གཡོབ་མཆོག་གོ །འཇམ་བུའི་གླིང་དུ་གནས་པར་ནི། །ཤེས་བྱ་མཚོན་ཆ་སྔོན་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་གང་བའི་རིགས་སོགས་ཀྱིས། །མི་རྣམས་སུམ་ཅུ་དྲ

【汉语翻译】
女儿。
父亲的母亲和外婆，
伯父的妻子，
女儿的儿子的妻子，
再次是妻子的兄弟，
自己父亲的姐妹的女儿，
那位的同族所生。
兄弟的妻子女儿，
儿子自己的女儿，
那个儿子的妻子，
女儿的丈夫的母亲的，
儿子自己的岳母，
正确地说是女儿的女儿。
这三十六位女性。
颜色正确地说是红色。
武器等等和之前一样。
地方是长久地抛弃的地方，
住在敌人的地方。
应该总是知道聚集，
具有智慧方便的自性。
在此能力之轮中总是，
应该知道自己一样的美丽女性。
总是金刚的念珠等等，
以顺生和逆生的方式，
用左手和右手，
在此是进行供养。
所有牲畜的肉，
全部播撒后进行布施，
布施各种饮料，
同样布施各种食物。
从各自的座位上站起来后，
供养上师金刚持。
再次回来后对轮的，
十二种供养。
被称为圆满的火轮，是第一。
之后讲述“达”的外面。
水之轮具有大神通，
白色三十六辐条上，
瑜伽母依次观修。
鳄鱼母，乌龟鱼，
青蛙母，乌龟，水獭。
黑蝎子，鳄鱼，尸语母，
水井母，食肉鬼面母，
恰嘎瓦母，螃蟹母，苏雅母。
水鼠母和蚂蚁面母，
水人母和秃鹫母，
象母和老虎母，豺狼母。
水蛇母和海螺母，海贝母，
鱼尾母和诺布孜古日母，
拉色母和杜敦古日母，卡尔诺。
帕达嘎母，达瓦嘎母，克日米母。
祖西母和肉蝇嘎拉母，
天神之主，殊胜的各位。
如是颜色自性是，
白色或者各自的种族所生。
面容以各自的形象，
如瑜伽母的画像一样。
和近处的聚集一起，
地方是不可动摇的殊胜之地。
住在赡部洲，
应该知道武器和之前一样。
或者以充满的种姓等，
人们三十六

【英语翻译】
Daughter.
The father's mother and grandmother,
The uncle's wife,
The daughter's son's wife,
Again, the wife's brother,
The daughter of one's own father's sister,
Born of that one's own lineage.
The brother's wife's daughter,
The son's own daughter,
That son's wife,
The daughter's husband's mother,
The son's own mother-in-law,
Correctly said to be the daughter's daughter.
These thirty-six women.
The color is correctly said to be red.
Weapons and so on are the same as before.
The place is a place to be abandoned for a long time,
Living in the enemy's land.
It should always be known to gather,
Having the nature of wisdom and means.
In this wheel of power always,
One should know beautiful women like oneself.
Always Vajra rosary and so on,
In the way of arising and reversing,
With the left and right hands,
Here, offerings are made.
All the meat of the livestock,
All scattered and given as alms,
Give various drinks as alms,
Likewise, give various foods.
After standing up from their respective seats,
Offer to the Guru Vajradhara.
After returning again to the wheel,
The twelve offerings.
Called the complete fire wheel, it is the first.
Then explain the outside of "Da".
The water wheel has great miraculous powers,
On the white thirty-six spokes,
The yoginis are meditated on in order.
Crocodile mother, turtle fish,
Frog mother, turtle, otter.
Black scorpion, crocodile, corpse-speaking mother,
Well mother, Rakshasa-faced mother,
Chagava mother, crab mother, Surya mother.
Water rat mother and ant-faced mother,
Water human mother and vulture mother,
Elephant mother and tiger mother, jackal mother.
Water snake mother and conch mother, cowrie mother,
Fish tail mother and Norbu Zikuri mother,
Lasi mother and Dudunguri mother, Karnauda.
Pada mother, Davaki mother, Krimi mother.
Jushi mother and meat fly Gala mother,
Lord of the gods, the supreme ones.
Thus, the nature of color is,
White or born of their respective races.
The faces are in their respective forms,
Like the paintings of the yoginis.
Together with the nearby gathering,
The place is the supreme immovable place.
Living in Jambudvipa,
One should know that the weapons are the same as before.
Or with the full lineage and so on,
People thirty-six

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ུག་བལྟའོ། །གནས་སོགས་རིམ་པ་དེ་རྣམས་སུ། །མི་མོ་དངོས་སུ་ཡང་དག་བྱ། །འཛམ་བུ་གླིང་འདི་དེ་ཡིས་ནི། །དུ་མ་བུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །བ་ཚ་ཞེས་བྱའི་རྒྱ་མཚོར་ནི། །དེ་རུ་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་དང་འདུ་འཕྲོད་ལས། །སྐྱེས་པ་མང་ལ་ནས་སྐྱེ་བར་བསམ། །འཁོར་ལོ་འདི་ནི་དྲེད་གཤེར་སྐྱེས། །མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་མངལ་སྐྱེས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད་རང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་འཆད། །ཀུན་ནས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའོ། །སུམ་ཅུ་དྲུག་རྩིབས་སྣ་ཚོགས་མདོག །ལྷ་མིན་མོའི་རིགས་རིམ་པ་དང༌། །ཏིལ་མཆོག་མ་དང་ཕུལ་དུ་བདེ། །ལྷ་ཡི་བུ་མོ་དགའ་ཆེན་མོ། །དགའ་དང་དགར་གྲགས་པད་ཆེན་མ། །དུང་ཅན་སྣ་ཚོགས་གླང་ཆེན་མ། །གཟུགས་ཆེན་མོ་དང་གཟུགས་མཛེས་མ། །འདོད་ཆགས་རྣམ་སྒེག་བདེ་བ་མོ། །མེ་ཏོག་འདོད་མ་ཨུཏྤལ་
༄། །དཀར། །ཨུཏྤལ་སྔོ་དང་མཛོས་མ་དང༌། །འདོད་ཆགས་མ་དང་འདོད་ཆགས་ཆེ། །རོལ་གྲགས་མ་དང་རོལ་ཆེན་མ། །མྱོས་མ་དང་ནི་མྱོས་དགའ་མ། །འདོད་བ་མོ་དང་འདོད་ཆེན་མོ། །བདེ་ལས་བྱུང་དང་བདེ་ལྡན་མ། །མཐུན་མཆོག་མ་དང་བྱམས་པ་མོ། །སྐལ་བཟངས་ལྡན་མ་སྐལ་བཟངས་མོ། །དམའ་བ་མོ་དང་ཞུམ་པ་མོ། །སྐྱེས་གཟུགས་མར་ནི་གྲགས་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གཅོ་མོ་མཆོག །ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མདོག་དེ་བཞིན། །ཕྱག་དང་མཚོན་ཆ་སྔོན་བཞིན་ཤེས། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ས་དེ་བཞིན། །དུང་ཁྲོད་རིན་པོ་ཆེར་སྣད་ང༌། །རང་བྱུང་བདེ་བ་བྱེད་པ་པོ། །དེ་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའོ། །དེ་ནས་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ། །ཟླ་གདུགས་དང༌། འོད་འཕྲོ་བ་དང༌། དྲི་མེད་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཡེ་ཤེས་གྲགས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་རྒྱལ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་འོད་དང༌། སྒྲ་གྲགས་དང༌། ཟླ་བ་རྒྱས་པ་དང༌། པདྨའི་འོད་ཟེར་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་དང༌། སྒྲོན་མའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། གློག་གི་ཏོག་དང༌། འོད་ཟེར་རྒྱལ་པོ་དང༌། སྐར་མཁན་དང༌། གྲགས་པ་རྫོགས་ལྡན་དང༌། པདྨའི་སྙིང་པོ་དང༌། རྒྱལ་དང༌། སྤྱན་མཛེས་དང༌། རྙོག་པ་མེད་པའི་དོན་དང༌། དྲག་ཤུལ་བདེ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་གཟི་བརྗིད་དང༌། མཐུ་རྩལ་ཅན་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་བློ་དང༌། སྒྲ་གཅན་ལྷ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དུང་པོ་དང༌། ཁ་ལོ་སྒྱུར་དང༌། སྐྱེ་དབང་མཚུངས་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ཏོག་དང༌། སྒྲ་གཅན་འཛིན་དང༌། རྩི་སྨན་ཆེན་པོ་དང

【汉语翻译】
应当观察。在处所等次第中，应当真实地做女性。这个赡部洲由她以众多十二个儿子来庄严。在名为瓦擦的海中，属于那里的众生，由温暖潮湿而生和交合，多数是男性，被认为是经由性交而生。这个轮是温暖潮湿而生，火之轮是胎生。一切相圆满，智慧方便自性。名为水之轮，是第二个。之后讲述那之外面，是普贤智慧轮。三十六辐，各种颜色，非天女的种姓次第，以及提拉玛和极乐，天女大喜女，喜和名为喜的大莲花女，持螺各种象女，大身女和身美女，贪欲娇媚乐女，花欲母乌巴拉，白色的乌巴拉，蓝色的乌巴拉和美貌女，贪欲母和贪欲大，嬉戏名母和嬉戏大，醉母和醉喜女，欲母和欲大母，乐生女和具乐女，和合胜母和慈爱女，具善缘女善缘母，卑贱母和羞怯母，被称为生身母，瑜伽母之殊胜主母。一切都是智慧方便自性，各种颜色如是，手和兵器如前了解。善妙智慧之地如是，螺中视为珍宝，自生安乐的作者。因此是圆满报身。之后在那之外面，月伞，以及光芒四射，无垢国王，以及智慧名声，普遍胜利，功德光，声音名声，月亮增长，莲花的光芒，善妙苦行，灯王，电的顶髻，光芒国王，星宿师，名声圆满，莲花心，胜利，眼美，无垢之义，猛烈安乐，福德威光，神力勇猛者，无碍之智，罗睺天，智慧宝螺，舵手，生权相等，花之顶髻，罗睺执持，大药

【英语翻译】
Should be observed. In those places and so on, one should truly perform the female. This Jambudvipa is adorned by her with many twelve sons. In the ocean called Vatsa, the beings belonging to that place, born from warmth and moisture and intercourse, are mostly male and are thought to be born through intercourse. This wheel is born of warmth and moisture, the wheel of fire is born from the womb. All characteristics are completely perfect, the self-nature of wisdom and means. Called the water wheel, it is the second. Then, beyond that, the All-Good Wisdom Wheel is explained. Thirty-six spokes, various colors, the order of the Asura women's lineage, as well as Tilottama and Supreme Bliss, the daughter of the gods, Great Joyful Woman, Joy and the Great Lotus Woman known as Joy, Conch-holder, various Elephant Women, Great Body Woman and Beautiful Body Woman, Desire-Attachment, Charming, Blissful Woman, Flower Desire Mother Utpala, White Utpala, Blue Utpala and Beautiful Woman, Desire-Attachment Mother and Great Desire-Attachment, Playful Fame Mother and Great Playful One, Intoxicated Mother and Intoxicated Joyful Woman, Desire Woman and Great Desire Woman, Born from Bliss and Possessing Bliss, Supreme Harmony Mother and Loving Woman, Possessing Good Fortune, Good Fortune Woman, Lowly Woman and Shy Woman, Known as the Embodied Form, the Supreme Mistress of the Yoginis. All are the self-nature of wisdom and means, various colors as such, hands and weapons are known as before. The place of excellent intelligence is as such, regarded as a jewel in the conch, the maker of self-born bliss. Therefore, it is the complete enjoyment body. Then, beyond that, the Moon Umbrella, and Radiating Light, Immaculate King, and Wisdom Fame, Universally Victorious, Merit Light, Sound Fame, Moon Increasing, Lotus Rays, Excellent Asceticism, Lamp King, Lightning Crest, Light Ray King, Star Maker, Fame Complete with Qualities, Lotus Heart, Victory, Beautiful Eyes, Meaning of Immaculate, Fierce Bliss, Fortune Glory, Powerful and Mighty One, Unobstructed Mind, Rahu God, Wisdom Conch, Helmsman, Equal Power of Birth, Flower Crest, Rahu Holder, Great Medicine

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
༌། རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་པོ་དང༌། སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། བསོད་ནམས་གླང་པོ་དང༌། གཅོད་པར་མཛད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲགས་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཛོད་དང༌། བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དང༌། ཡོན་ཏན་དབང་མཚུངས་དང༌། རྡོ་རྗེའི་སྡེ་དང༌། ཤེས་རབ་བརྩེགས་དང༌། ལེགས་པར་གནས་པ་དང༌། བློ་སྦྱངས་དང༌། ཚངས་པའི་དབྱངས་དང༌། ཡོན་ཏན་མཆོག་དང༌། འབྲུག་སྒྲ་དབྱངས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཏོག་དང༌། ཏོག་གི་འོད་དང༌། དགེ་བ་དང༌། ཚངས་པ་དང་སྐྱེས་མཆོག་དང༌། སྤྱན་
༄། །སྡུག་པ་དང༌། ཀླུས་བྱིན་པ་དང༌། བདེན་པའི་ཏོག་དང༌། བརྒྱན་པ་དང༌། ཞུམ་པ་མེད་པའི་དབྱངས་དང༌། རིན་ཆེན་འོད་དང༌། དབྱངས་བྱིན་དང༌། སེང་གེ་དང༌། འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་དཔའ་བོ་དང༌། པདྨའི་ཕུང་པོ་དང༌། མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་དང༌། མཐུ་རྩལ་སྟབས་དང༌། བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དང༌། གཟུགས་མཆོག་དང༌། སྐར་མཁན་དང༌། ཟླ་བའི་སྒྲོན་མ་དང༌། གཟི་བརྗེད་ཕུང་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ་དང༌། མི་ཟད་པ་དང༌། མངོན་རྟོགས་སྤྱན་དང༌། ཡན་ལག་རྒྱས་པ་དང༌། ཡུལ་འཁོར་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། མཆོག་དང༌། གཟི་བརྗིད་ཚིམ་མཛད་དང༌། ཤེས་རབ་འབྱིན་དང༌། འཇམ་པའི་དབྱངས་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པའི་མཛོད་དང༌། གཙོ་བོས་བྱིན་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། ཡེ་ཤེས་མཐུ་རྩལ་དང༌། འོད་འཕྲོ་ཅན་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ཤུགས་འཆང་དང༌། སྐར་རྒྱལ་དང༌། འོད་བཟངས་དང༌། གྲགས་པ་བྱིན་དང༌། གཟུགས་བཟང་པོ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང༌། དོན་གྲུབ་པ་དང༌། སེང་གེའི་སྡེ་དང༌། ནོར་བུའི་ལྷ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། རྒྱལ་བ་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་སྙིང་པོ་དང༌། བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་དང༌། སྨྲང་འདོན་པ་དང༌། སྒྲོན་མའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཡེ་ཤེས་པ་རྩིགས་པ་དང༌། ལྷ་མཆོག་དང༌། ས་བདག་དང༌། རྣམ་གྲོལ་བརྙེས་དང༌། གཙུག་གི་གསེར་དང༌། སྒྲ་གཅན་བཟང་པོ་དང༌། ཐུབ་དཀའ་དང་ཐུབ་གསལ་དང༌། ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དང༌། གསེར་གྱི་འོད་དང༌། ལེགས་བྱིན་དང༌། ལྷའི་ཡོན་ཏན་དབང་པོ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གདུགས་དང༌། བསོད་ནམས་ལག་དང༌། ཆགས་མེད་དང༌། ཡེ་ཤེས་གྱ་ནོམ་དང༌། བློ་ཞིབ་མོ་དང༌། གཟི་བྱིན་ཐམས་ཅད་དང༌། རྩི་སྨན་དང༌། རྣམ་གྲོལ་ཏོག་དང༌། འོད་ཀྱི་མཛོད་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་དང༌། འཇིགས་མཛད་དང༌། ཆུ་བོ་སྦོང་བ་དང༌། ཐོགས་མེད་གྲགས་པ་དང༌། བདེན་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། དབྱངས་སྙན་དང༌། རི་དབང་མཚུངས་དང༌། ཆོས་བརྩེགས་དང༌། ཐར་པའི་གཟི་བྱིན་དང༌། ལེགས་འཛིན་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བའ

【汉语翻译】
星宿之王，医药之王，福德力士，断除者，名闻之王，太阳光芒，正法宝藏，贤善智慧，功德等同自在，金刚部，智慧积聚，善安住者，调伏心意，梵天之音，殊胜功德，龙声妙音，现证顶髻，顶髻之光，善，梵天与胜者，眼可爱，龙所赐予，真实顶髻，庄严，无畏之音，珍宝光芒，妙音赐予，狮子，种种光芒，智慧勇士，莲花蕴，鲜花盛开，威力力量，福德蕴，殊胜身，星算师，月亮明灯，光辉蕴，菩提之王，无尽，现证眼，支分增长，国土，智慧，殊胜，光辉圆满者，智慧施予者，妙音，无染宝藏，主所赐予，主，智慧威力，光芒四射者，自在，力量执持者，星宿自在，妙光，名声赐予，妙好身，国王，义成就者，狮子部，宝藏天，名声，胜者，大胜者心要，福德光芒，念诵者，明灯之王，智慧积聚者，天中之胜，地主，获得解脱者，顶髻之金，罗睺贤善，难胜与明胜，月亮光芒，黄金之光，善赐，天之功德自在，正法伞，福德手，无染，智慧广大，细微智慧，一切光辉，药草，解脱顶髻，光明藏，智慧之王，怖畏者，江河吞噬者，无碍名声，真实蕴，美妙音，等同山王，正法积聚，解脱之光辉，善持者，极寂静者

【英语翻译】
King of Stars, King of Medicine, Fortune Bull, Cutter, King of Renown, Sun's Rays, Dharma Treasury, Good Intelligence, Merit Equal to Power, Vajra Division, Wisdom Accumulation, Well-Dwelling, Mind Training, Brahma's Melody, Supreme Virtue, Dragon Sound Melody, Manifest Knowledge Crown, Crown of Light, Goodness, Brahma and Supreme Being, Eye Lovable, Naga-Given, Truth Crown, Adorned, Fearless Melody, Precious Light, Melody Given, Lion, Various Rays, Wisdom Hero, Lotus Heap, Flowers Blooming, Power Strength, Fortune Heap, Supreme Form, Astrologer, Moon Lamp, Glory Heap, Bodhi King, Inexhaustible, Manifestation Eye, Limb Growth, Country, Wisdom, Supreme, Glory Satisfier, Wisdom Giver, Gentle Melody, Untainted Treasury, Lord-Given, Lord, Wisdom Power, Radiant One, Power, Strength Holder, Star King, Good Light, Fame Given, Good Form, King, Meaning Achiever, Lion Division, Jewel God, Fame, Victor, Great King Essence, Fortune Rays, Reciter, Lamp King, Wisdom Accumulator, Supreme God, Earth Lord, Liberation Acquired, Crown Gold, Rahu Good, Invincible and Clear Victor, Moon Rays, Golden Light, Good Given, God's Virtue Power, Dharma Umbrella, Fortune Hand, Untainted, Wisdom Vast, Subtle Intelligence, All Glory, Medicinal Herb, Liberation Crown, Light Treasury, Wisdom King, Terrifier, River Swallower, Unobstructed Fame, Truth Heap, Beautiful Melody, Equal to Mountain King, Dharma Accumulation, Liberation Glory, Good Holder, Utterly Peaceful

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐུ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བའི་གསུང་དང༌། བློ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཆུ་ལྷ་དང༌། འགྲོ་བས་མཆོད་དང༌། སེང་གེའི་ལོ་གས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་དང༌། སྐལ་
༄། །པ་བཟང་པོ་དང༌། མི་འཁྲུགས་པའི་མདོག་དང༌། གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོ་དང༌། རྟོགས་མཛད་དང༌། སྤྱན་ལེགས་པ་དང༌། དོན་ལ་གནས་པའི་བློ་མངའ་བ་དང༌། སྣང་བའི་འོད་ཟེར་དང༌། སྤོས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དང༌། ཀུན་དུ་དགའ་བར་མཛད་པ་དང༌། དོན་ཡོད་པར་གཤེགས་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་བཅོམ་དང༌། གཟུགས་མཆོག་དང༌། ལེགས་གཤེགས་དང༌། རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་གྲགས་དང༌། འོད་གཙང་དང་ལྷའི་ཉི་མ་དང༌། ཤེས་རབ་བྱིན་པ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། གཟི་མདངས་དང༌། རྒྱལ་རིགས་དང༌། སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་དང༌། གསེར་མཆོག་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཙུག་ལག་དང༌། ཆོས་ལྡན་དང༌། སྤོས་གནས་དང༌། དྲེགས་སྤངས་དང༌། ཡེ་ཤེས་མཛོད་དང༌། ཚངས་པར་གཤེགས་དང༌། ཙནྡན་དང༌། མྱ་ངན་མེད་དང༌། སེང་གེའི་འོད་ཟེར་དང༌། ཡུལ་འཁོར་ཏོག་དང༌། པདྨའི་སྙིང་པོ་དང༌། གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་དང༌། ལྷའི་འོད་ཟེར་དང༌། ཤེས་རབ་ཏོག་དང༌། མཁས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་འབྱོར་ལྡན་དང༌། ཚངས་པའི་དབྱིག་དང༌། ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་དང༌། དབང་ལྡན་དང༌། རྫོགས་པར་གསུངས་དང༌། མཆོག་ཏུ་གསུངས་དང༌། མཆོད་འོས་དང༌། སྐར་རྒྱལ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། འདམ་ལས་རྒྱལ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་དང༌། གྲུབ་པ་དང༌། རྨ་བྱ་དང༌། ཆོས་བྱིན་དང༌། ཕན་པར་བཞེད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་དང༌། རྣམ་པར་བཅོམ་པ་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻའི་སྙིང་པོ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། དྲན་པའི་འདོད་དང༌། དགེ་བའི་འོད་དང༌། ཡོན་ཏན་མཆོག་མ་ཀུན་གྱི་འོད་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་དཔལ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཟླ་བ་དང༌། སྒྲ་གཅན་དང༌། བདུད་རྩིའི་འོད་དང༌། འཇིགས་རྟེན་གྱི་མཆོག་དང༌། སྐར་མའི་འོད་དང༌། ཞི་བའི་སྟོབས་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དང༌། རི་བོའི་དབང་པོ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པའི་སྟོབས་དང༌། ལྷའི་དབང་པོ་དང༌། དབྱངས་སྙན་དང༌། ངོས་བཟངས་དང༌། དོན་ལ་གནས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དང༌། མཁྱེན་ལྡན་ཟླ་མེད་དང༌། ང་རོ་དཔག་མེད་དང༌། འོད་བཟངས་དང༌།
༄། །ཤིན་ཏུ་ཐུགས་གཞུངས་དང༌། དོན་དགོངས་གཏི་མུག་བྲལ་བ་དང༌། དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཁྱད་འཕགས་དང༌། མཆོག་ཏུ་མཛེས་པར་གཤེགས་དང༌། ཞི་བའི་དོན་དང༌། སྐྱོན་མེད་དང༌། བློ་སྦྱངས་དགེ་བ་དང༌། པདྨའི་མཛོད་དང

【汉语翻译】
身体，悦意的语，调伏心，水天，众生供养，狮子吼，佛法神力，善妙的命运，不嗔怒的颜色，光荣的国王，证悟者，妙目，具有安住于实义的智慧，显现的光芒，香的光荣，令一切欢喜，有意义地逝去，摧伏忿怒，殊胜之身，善逝，名闻普施，净光和天之日，布施智慧，等持自性，光彩，王族，具福善逝车，殊胜金，解脱之圣教，具法，香处，舍慢，智慧藏，梵行，旃檀，无忧，狮子光芒，国土顶，莲花藏，无边光荣，天之光芒，智慧顶，智者，具有智慧财富，梵天自在，手持珍宝，有权，圆满宣说，殊胜宣说，应供养，星王，太阳，胜于泥沼，获得智慧，成就者，孔雀，法施，乐于饶益，具有智慧，名声，光网，彻底摧伏者，毗琉璃藏，鲜花，天王，月亮，忆念之欲，善妙之光，一切功德之最胜光，珍宝之吉祥，士夫月，罗睺，甘露之光，世间胜，星光，寂静力，智慧海，山王，极寂静，功德无边力，天自在，妙音，面容姣好，安住于实义，功德光荣吉祥，智者无双，语调无量，妙光，
༄། །极为贤善，义念离痴，妙音支分殊胜，殊胜美妙逝去，寂静义，无过失，调伏心之善，莲花藏。

【英语翻译】
Body, pleasing speech, tamed mind, water deity, offerings by beings, lion's roar, power of Dharma, auspicious fate, color without anger, glorious king, realized one, beautiful eyes, possessing wisdom that abides in reality, light of manifestation, glory of incense, making all happy, gone meaningfully, vanquishing anger, supreme form, well-gone, renowned for generosity, pure light and sun of the gods, giving wisdom, nature of equipoise, radiance, royal lineage, fortunate chariot, supreme gold, liberated sacred teachings, possessing Dharma, abode of incense, abandoning pride, treasury of wisdom, Brahma-gone, sandalwood, without sorrow, lion's radiance, crown of the land, lotus heart, boundless glory, light of the gods, crown of wisdom, wise one, possessing wisdom and wealth, Brahma's wealth, holding jewels in hand, powerful, perfectly spoken, supremely spoken, worthy of offerings, star king, sun, victorious over mud, attained wisdom, accomplished one, peacock, Dharma giving, delighting in benefiting, possessing wisdom, fame, net of light, completely vanquished one, heart of lapis lazuli, flower, king of the gods, moon, desire of remembrance, light of virtue, supreme light of all virtues, auspiciousness of jewels, lunar man, Rahu, light of nectar, supreme of the world, starlight, power of peace, ocean of wisdom, lord of mountains, extremely peaceful, power of endless virtues, lord of the gods, melodious voice, beautiful face, abiding in reality, glory and auspiciousness of virtues, wise and unparalleled, immeasurable tone, beautiful light,
༄། །Extremely virtuous mind, meaning thought free from delusion, excellent branch of melodious sound, supremely beautiful gone, meaning of peace, without fault, virtue of taming the mind, lotus treasury.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
༌། འོད་ཟེར་བཟང་པོ་དང༌། སྤོབས་པའི་མདོག་དང༌། སྟེགས་བཟང་པོ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། བསྙེངས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་བཞེད་པ་དང༌། སྤོབས་པའི་སྤྱན་དང༌། བློའི་མཆོག་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། རིན་ཆེན་ཟླ་འོད་དང༌། བསྙེངས་པ་མེད་པ་དང༌། གཟིགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཚངས་པའི་དབྱངས་དང༌། དབྱངས་བཟང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྟེགས་དང༌། བློ་གྲོས་ཟླ་མེད་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཁྲེགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་བློ་གྲོས་དང༌། ལྗོན་ཤིང་དབང་པོ་དང༌། གདངས་སྙན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། མཐུའི་དཔལ་རྣམས་སོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བཞི་རུ།། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རིམ་བཞིན་དུ། །དཀར་མོ་ཆོམ་རྐུན་རོ་ལངས་མ། །ཟ་ཕོད་མ་ཡང་རྣམ་པར་དགོད། །གྲྭ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི། །སྦོས་མོ་རི་ཁྲོད་མ་དེ་བཞིན། །གཏུམ་མོ་དང་ནི་གཡུང་མོ་སྟེ། །རིམ་པས་སྔོན་བཞིན་བརྟག་ཅེས་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་ལ། །དགའ་བ་བཞི་ནི་དག་པ་ཡིས། །ཀུན་ནས་རི་མོ་བཞི་ཅན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་འཁོར་ལོ་ནི། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་སྟེ། །བྱིས་པ་གསོད་དང་ལྷག་མ་ཟ། །གཡུལ་དྲག་པོ་དང་མཆེ་བ་ཀུན། །ཤར་ལ་སོགས་པ་གཡོན་སྐོར་དུ། །དེ་ལྟར་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བསམ། དུ་བ་མུན་ནག་ནང་གི་མེ། །ཧཱ་ཧཱའི་སྒྲ་དང་སྒྲ་ཆེན་ནོ། །ཤིང་ནི་ཙནྡན་ག་པུར་དང༌། །ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་དང་ཨེ་ལ། །ནཱ་ག་གེ་སར་ཙམ་པ་དང༌། །ཀུན་དུ་རུ་དང་ལྷ་ཡི་ཤིང༌། །ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ནི་མཚོན་བྱ་བ། །ཉི་མ་བསིལ་བ་ས་ཡི་བུ། །རི་བོང་ཅན་སྐྱེས་བླ་མ་ཉིད། །ངན་སྤོང་ཉི་མའི་བུ་དེ་བཞིན། །ལྷ་མིན་མགོ་བོར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དྲག་པོའི་གདོང་རྣམས་སུ་བྱའོ། །འབར་བ་རལ་གྲི་ཆུ་གྲི་དང༌། །མདུང་རིངས་སྤུ་གྲི་བྲག་དེ་བཞིན། །གློག་དང་སྣ་ཚོགས་མཚོན་འབེབས་པར། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནི་དབུས་སུ་བྱ། །རལ་གྲི་མིག་སྨན་རི་ལུ་དང༌། །རྐང་པ་བྱུག་དང་བཅུད་
༄། །ལེན་དང༌། །མཆིལ་ལྷམ་དངུལ་ཆུ་ས་འོག་གི །དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་མཁས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ།། །།དེ་ནས་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་འཆད། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་གསལ་བའོ། །མདོག་རྣམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྩིབས། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྐྱེས་པ་མཆོག །ཀླུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ་འབྱུང་མོ། །ཡི་དྭགས་དམྱལ་མོ་མནར་མེད་མ། །ལྟུང་བ་མོ་དང་བར་མེད་མ། །བུམ་མོ་གཤིན་རྗེ་མ་དེ་བཞིན། །ཐིག་ནག་མ་དང་མ

【汉语翻译】
光芒美好，威严的颜色，美好的台座，众之主，无畏，智慧所欲，威严之眼，智慧之顶，月亮，珍宝月光，无畏，无所见，梵天之音，美妙之音，大智慧之台座，无与伦比的智慧，金刚坚硬，菩提智慧，树木之主，悦耳之声，福德之力，加持之光辉。东方等四门处，瑜伽母们依次为：白女、盗贼、僵尸女，食肉母也需分别安放。寺庙中安住的四天女，膨胀母、山居母也是如此，凶猛母和柔顺母，按顺序如前观察。坛城三轮中，以四喜而清净，一切皆具四种形象。外面的尸陀林轮，在水之坛城中央，杀害孩童并食其残余，猛烈的战斗和所有的獠牙，东方等逆时针方向，如此以大慈悲心观想。烟雾黑暗中的火焰，哈哈之声和大声音。树木是檀香、樟脑，肉豆蔻、豆蔻，龙脑香、黄花、占婆花，古律草和天神之树。护方们所象征之物，太阳、清凉、土地之子，兔神之子即上师，弃恶者、太阳之子也是如此。阿修罗头应知晓，作为猛烈的面容。燃烧的剑、水刀，长矛、剃刀、岩石也是如此，闪电和各种兵器降临，在尸陀林的中央。剑、眼药、山药，涂抹脚和精华，获取，鞋子、水银、地下，成就之修持应精通。这被称为智慧之轮，圆满受用之坛城，三轮之自性。然后讲述其外围，此乃明晰之心轮。颜色共有三十六辐，一切皆为自生之最胜。龙女、夜叉女、生母女，饿鬼女、地狱女、无间女，堕落女和无间女，瓶女、阎罗女也是如此，黑点女和...

【英语翻译】
Radiant and beautiful, the color of majesty, a beautiful pedestal, lord of the assembly, fearless, desired by wisdom, eye of majesty, summit of wisdom, moon, jewel moonlight, fearless, unseen, voice of Brahma, beautiful voice, pedestal of great wisdom, unparalleled wisdom, vajra hardness, bodhi wisdom, lord of trees, pleasant sound, power of merit, splendor of blessings. In the four gates, starting from the east, the yoginis are placed in order: White Woman, Thief, Corpse Woman, and the Flesh-Eating Mother should also be placed separately. The four goddesses residing in the temple, the Swollen Mother and the Mountain Dwelling Mother are also like that, the Fierce Mother and the Gentle Mother, observe in order as before. In the three wheels of the mandala, purified by the four joys, everything has four forms. The outer charnel ground wheel, in the center of the water mandala, killing children and eating their remains, fierce battles and all fangs, east and so on counterclockwise, thus contemplate with great compassion. Fire in the smoke and darkness, the sound of haha and great sound. The trees are sandalwood, camphor, nutmeg, cardamom, dragon brain, yellow flower, champak, guggul and the tree of the gods. The symbols of the guardians of the directions, sun, coolness, son of the earth, son of the rabbit god is the guru, the one who abandons evil, the son of the sun is also like that. The head of the Asura should be known, as a fierce face. Burning sword, water knife, spear, razor, rock are also like that, lightning and various weapons descend, in the center of the charnel ground. Sword, eye medicine, yam, smearing the feet and essence, obtaining, shoes, mercury, underground, the practice of accomplishment should be mastered. This is called the wheel of wisdom, the mandala of perfect enjoyment, the nature of the three wheels. Then explain its outer periphery, this is the clear mind wheel. There are thirty-six spokes in total, all are the most excellent of self-born. Dragon Woman, Yaksha Woman, Birth Mother Woman, Hungry Ghost Woman, Hell Woman, Uninterrupted Woman, Fallen Woman and Uninterrupted Woman, Vase Woman, Yama Woman are also like that, Black Dot Woman and...

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ེ་མདག་མོ། །ཚ་བ་མོ་དང་རབ་ཚ་མོ། །ངུ་འབོད་མ་དང་དུ་འབོད་ཆེ། །མར་ནག་དུ་འཚེད་རི་གཉིས་འཚིར། །སྡང་མ་རྨོངས་མ་ཕྲག་དོག་མ། །ཆགས་མྱོས་སེར་སྣ་སྐུད་པ་མ། །གྲང་མ་རལ་གྲིའི་ནགས་མ་ཉིད། །རྡུ་མ་དང་ནི་མུ་གེ་མ། །ནད་དགོན་མ་དང་མཚོན་གྱི་དང༌། །ཆུ་ཡི་དགོན་པ་མ་དང་ནི། །རལ་གྲི་སེན་མོ་རབ་མེད་མ། །སྤུ་གྲིའི་སོ་མ་འཁོར་ལོ་མ། །གྲུལ་བུམ་མོ་སྟེ་ལྷ་མོ་ཆེ། །མདག་ནི་འཁོར་ལོ་ཇི་འདྲ་བའོ། །ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྔོན་བཞིན་དུ། །ཤེས་བྱ་རང་གི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དང༌། །དེ་ནས་ས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་པ་ཉིད། །ཀུན་འགྲོ་འཁོར་ལོ་ཅན་དུ་འདོད། །རང་བཞིན་སྤངས་པས་བདག་མེད་པ། །འཁོར་ལོ་ཅན་སར་བཞུགས་པའོ། །འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་རིམ་ཇི་བཞིན། །ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །གནས་བཞི་རྣམས་ལ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ། །སྟོད་པ་ཉིད་དུ་མཁས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །དུར་ཁྲོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་ནི། །གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མིང་གིས་སོ། །ཕྱི་ནས་གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་ནི། །འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དད་པོའོ།། །།དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཞན་པ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དེ་བཤད་པ། །དམར་པོ་བཙོད་ཀྱི་ཁ་དོག་སྟེ། །སུམ་ཅུ་དྲུག་རྩིབས་བདག་ཉིད་གཙོ། །མཆོད་པ་ཟ་མ་གཉིས་མ་དང༌། །ལེ་ལོ་མ་ཆོས་སེམས་སྒོམ་མོ། །ཁྱིམ་སེམས་བུང་
༄། །མེད་སེམས་མ་དང༌། །དོན་སེམས་མ་དང་སྦྱོར་བྲལ་མ། །བུ་སིམས་རྣམས་དང་མྱ་ངན་མ། །བསམ་གཏན་མ་དང་སྔགས་ཟློས་མ། །ངོ་ཚ་ང་རྒྱལ་གདུངས་པ་མོ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་བརྩོན་མ་དང༌། །རྒྱལ་པོ་སེམས་མ་གཞན་གནོད་མ། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་མ་དཀའ་ཐུབ་མ། །རྒས་མ་འཆི་བའི་བསམ་ཅན་མ། །བདེ་མ་སྡུག་མ་མི་དགེ་མ། །ཡོང་དང་མེད་དང་གཉིས་དང་ནི། །བླ་མ་སེམས་མ་འགྲོ་བ་མོ། །བཟོད་མ་མི་བཟོད་མ་ངལ་མ། །ངལ་སོས་མ་དང་བཀྲེས་པ་མཆོག །ལས་ནི་ཐམས་ཅད་བྱེད་ལྷ་མོ། །རང་བཞིན་འཁོར་ལོ་འདི་ཆེ་བའོ། །ཁ་དོག་རང་བཞིན་འཁོར་ལོར་གྲགས། །ལྷག་མ་འདིར་ནི་སྔོན་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད་ལྷ་མོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །གདན་བཞི་པའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་ནི། །བཅུ་གཉིས་པ་ལས་བཤད་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ཀྱི། །མཆོད་སོགས་ལྷ་མོར་འདོད་པ་ཡིན། །གྲོང་མཐའི་གནས་ནི་འདི་ལྟ་བུ། །ཀུན་དུ་འོད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་

【汉语翻译】
ེ་མདག་མོ། ཚ་བ་མོ་དང་རབ་ཚ་མོ། །
额玛格嫫，擦瓦嫫当绕擦嫫。
ངུ་འབོད་མ་དང་དུ་འབོད་ཆེ། །
吾沃玛当杜沃切。
མར་ནག་དུ་འཚེད་རི་གཉིས་འཚིར། །
玛那杜策日尼策。
སྡང་མ་རྨོངས་མ་ཕྲག་དོག་མ། །
当玛蒙玛扎多玛。
ཆགས་མྱོས་སེར་སྣ་སྐུད་པ་མ། །
恰约色纳固巴玛。
གྲང་མ་རལ་གྲིའི་ནགས་མ་ཉིད། །
章玛热哲内玛尼。
རྡུ་མ་དང་ནི་མུ་གེ་མ། །
杜玛当呢木给玛。
ནད་དགོན་མ་དང་མཚོན་གྱི་དང༌། །
涅衮玛当尊杰昂。
ཆུ་ཡི་དགོན་པ་མ་དང་ནི། །
曲耶衮巴玛当尼。
རལ་གྲི་སེན་མོ་རབ་མེད་མ། །
热哲森摩绕麦玛。
སྤུ་གྲིའི་སོ་མ་འཁོར་ལོ་མ། །
布哲索玛括洛玛。
གྲུལ་བུམ་མོ་སྟེ་ལྷ་མོ་ཆེ། །
哲奔摩德拉摩切。
མདག་ནི་འཁོར་ལོ་ཇི་འདྲ་བའོ། །
达呢括洛吉扎沃。
ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྔོན་བཞིན་དུ། །
恰那尊恰昂因杜。
ཤེས་བྱ་རང་གི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །
贤扎让格组坚诺。
དེ་ལ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དང༌། །
德拉涅威杜措昂。
དེ་ནས་ས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན།།
德内萨呢曲杰珍。
སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་པ་ཉིད། །
森杰让因达巴尼。
ཀུན་འགྲོ་འཁོར་ལོ་ཅན་དུ་འདོད། །
根卓括洛坚杜多。
རང་བཞིན་སྤངས་པས་བདག་མེད་པ། །
让因邦贝达麦巴。
འཁོར་ལོ་ཅན་སར་བཞུགས་པའོ། །
括洛坚萨热热沃。
འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་རིམ་ཇི་བཞིན། །
括洛南呢仁吉因。
ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །
塔加德达贤巴嘉。
གནས་བཞི་རྣམས་ལ་བཅུ་གཉིས་སོ། །
内热南拉久尼索。
དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ། །
德达久哲杰嘉瓦。
སྟོད་པ་ཉིད་དུ་མཁས་པ་ཡི། །
多巴尼杜喀巴耶。
ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །
耶贤南贤吾沃切。
དུར་ཁྲོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད། །
杜措炯丹迪让尼。
སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་ནི། །
哲贝括洛迪拉尼。
གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མིང་གིས་སོ། །
松杰达尼明格索。
ཕྱི་ནས་གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་ནི། །
其内贤呢塔加尼。
འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །
括洛尼色贤巴嘉。
ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དད་པོའོ།། །།
图杰括洛迪沃哦。
དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཞན་པ། །
德内其沃杜贤巴。
གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དེ་བཤད་པ། །
松格括洛德夏巴。
དམར་པོ་བཙོད་ཀྱི་ཁ་དོག་སྟེ། །
玛布奏杰喀多德。
སུམ་ཅུ་དྲུག་རྩིབས་བདག་ཉིད་གཙོ། །
松久哲泽达尼奏。
མཆོད་པ་ཟ་མ་གཉིས་མ་དང༌། །
觉巴萨玛尼玛昂。
ལེ་ལོ་མ་ཆོས་སེམས་སྒོམ་མོ། །
列洛玛曲森贡摩。
ཁྱིམ་སེམས་བུང་
钦森崩。
༄། །མེད་སེམས་མ་དང༌། །
麦森玛昂。
དོན་སེམས་མ་དང་སྦྱོར་བྲལ་མ། །
敦森玛当觉哲玛。
བུ་སིམས་རྣམས་དང་མྱ་ངན་མ། །
布森南当雅昂玛。
བསམ་གཏན་མ་དང་སྔགས་ཟློས་མ། །
桑丹玛当昂兑玛。
ངོ་ཚ་ང་རྒྱལ་གདུངས་པ་མོ། །
吾擦昂嘉东巴摩。
སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་བརྩོན་མ་དང༌། །
森坚敦杰尊玛昂。
རྒྱལ་པོ་སེམས་མ་གཞན་གནོད་མ། །
嘉布森玛贤诺玛。
ཡེ་ཤེས་ཐོབ་མ་དཀའ་ཐུབ་མ། །
耶贤托玛嘎图玛。
རྒས་མ་འཆི་བའི་བསམ་ཅན་མ། །
给玛切威桑坚玛。
བདེ་མ་སྡུག་མ་མི་དགེ་མ། །
德玛杜玛麦给玛。
ཡོང་དང་མེད་དང་གཉིས་དང་ནི། །
永当麦当尼当尼。
བླ་མ་སེམས་མ་འགྲོ་བ་མོ། །
拉玛森玛卓瓦摩。
བཟོད་མ་མི་བཟོད་མ་ངལ་མ། །
佐玛麦佐玛昂玛。
ངལ་སོས་མ་དང་བཀྲེས་པ་མཆོག །
昂索玛当哲巴秋。
ལས་ནི་ཐམས་ཅད་བྱེད་ལྷ་མོ། །
列呢塔加杰拉摩。
རང་བཞིན་འཁོར་ལོ་འདི་ཆེ་བའོ། །
让因括洛迪切沃。
ཁ་དོག་རང་བཞིན་འཁོར་ལོར་གྲགས། །
喀多让因括洛扎。
ལྷག་མ་འདིར་ནི་སྔོན་བཞིན་ནོ། །
拉玛迪尔呢昂因诺。
ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད་ལྷ་མོ། །
贤热塔达尼拉摩。
རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །
让因杰呢杰括迪。
གདན་བཞི་པའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་ནི། །
丹热贝杰东扎尼。
བཅུ་གཉིས་པ་ལས་བཤད་པ་སྟེ། །
久尼巴列夏巴德。
ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ཀྱི། །
耶贤康卓玛索杰。
མཆོད་སོགས་ལྷ་མོར་འདོད་པ་ཡིན། །
觉索拉摩多巴因。
གྲོང་མཐའི་གནས་ནི་འདི་ལྟ་བུ། །
仲泰内呢迪达布。
ཀུན་དུ་འོད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །
根杜沃杰因诺。
དེ་ལྟར་
德达

【英语翻译】
Eh Magmo, Tsawa Mo and Rab Tsawa Mo.
Ngu Wo Ma and Du Wo Che.
Mar Nag Du Tse Ri Nyi Tser.
Dang Ma Mong Ma Trag Dog Ma.
Chag Yo Ser Na Ku Pa Ma.
Chang Ma Rel Gri'i Nag Ma Nyi.
Du Ma and Ni Mu Ge Ma.
Ne Gon Ma and Tson Gyi Ang.
Chu Yi Gon Pa Ma and Ni.
Rel Gri Sen Mo Rab Me Ma.
Pu Gri'i So Ma Khor Lo Ma.
Drul Bum Mo Te Lha Mo Che.
Dag Ni Khor Lo Ji Dra Wa'o.
Chag Na Tson Cha Ngon Yin Du.
Xyer Dza Rang Gi Dzug Chen No.
De La Nye Wai Dur Tro Dang.
De Ne Sa Ni Chos Kyi Trin.
Sem Kyi Rang Yin Dag Pa Nyi.
Kun Dro Khor Lo Chen Du Do.
Rang Yin Pang Be Dag Me Pa.
Khor Lo Chen Sar Xhyug Pa'o.
Khor Lo Nam Ni Rim Ji Xhyin.
Thams Cad De Ltar Xyes Par Bya.
Ne Xhyi Nam La Bcu Nyi So.
De Ltar Bcu Drug Ces Bya Wa.
Tod Pa Nyid Du Khas Pa Yi.
Ye Xhes Rnam Xyes Ngo Woi Phyi.
Dur Tro Jom Den Des Rang Nyid.
Sprul Pai Khor Lo Di La Ni.
Gsum Gyi Dag Nyid Ming Gis So.
Phyi Nas Ghyan Ni Thams Cad Ni.
Khor Lo Nyis Su Xyes Par Bya.
Thugs Kyi Khor Loi Dad Po'o.
De Nas Phyi Rol Du Ghyan Pa.
Gsung Gi Khor Lo De Bxhad Pa.
Dmar Po Btsod Kyi Kha Dog Ste.
Sum Cu Drug Rtsibs Dag Nyid Gtso.
Mchod Pa Za Ma Gnyis Ma Dang.
Le Lo Ma Chos Sems Sgom Mo.
Khyim Sems Bung
Med Sems Ma Dang.
Don Sems Ma Dang Sbyor Bral Ma.
Bu Sims Rnam Dang Mya Ngan Ma.
Bsam Gtan Ma Dang Sngags Zlos Ma.
Ngo Tsha Nga Rgyal Gdugs Pa Mo.
Sems Can Don Byed Brtson Ma Dang.
Rgyal Po Sems Ma Ghyan Gnod Ma.
Ye Xhes Thob Ma Dka' Thub Ma.
Rgas Ma 'Chi Bai Bsam Can Ma.
Bde Ma Sdug Ma Mi Dge Ma.
Yong Dang Med Dang Gnyis Dang Ni.
Bla Ma Sems Ma 'Gro Ba Mo.
Bzod Ma Mi Bzod Ma Ngal Ma.
Ngal Sos Ma Dang Bkres Pa Mchog.
Las Ni Thams Cad Byed Lha Mo.
Rang Bzhin Khor Lo Di Che Ba'o.
Kha Dog Rang Bzhin Khor Lor Grags.
Lhag Ma 'Dir Ni Sngon Bzhin No.
Shes Rab Thabs Dag Nyid Lha Mo.
Rang Bzhin Gyis Ni Dkyil 'Khor 'Di.
Gdan Bzhi Pai Rgyud Stong Phrag Ni.
Bcu Gnyis Pa Las Bshad Pa Ste.
Ye Shes Mkha' 'Gro Ma Sogs Kyi.
Mchod Sogs Lha Mor 'Dod Pa Yin.
Grong Mthai Gnas Ni 'Di Lta Bu.
Kun Du 'Od Kyis Yin No.
De Ltar

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ཡེ་ཤེས་སོགས་སྐུའི་མཐའ། །རླུང་མེ་ཆུ་དང་ནམ་མཁའ་ཡིས། །བསྐོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བས། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་མང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་གཉིས་པ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའོ།། །།དེ་ནས་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་བཤད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དབྱིབས་འདྲ་བ། །རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་སྒྱུར་མའོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡི་རིགས་མ་དང༌། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་སྒྱུར་མ། །འཐབ་བྲལ་དགའ་ལྡན་འཁོར་སྒྱུར་མ། །འཕྲུལ་དགའ་མ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་མ་དང་ནི། །ཚངས་རིས་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་མ། །ཚངས་པ་མདུན་འདོན་མ་དེ་བཞིན། །ཚངས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་སྒྱུར་མ། །འོད་ཆུང་ཚད་མེད་འོད་མ་དང༌། །འོད་གསལ་མ་དང་དགེ་ཆུང་མ། །ཚད་མེད་དགེ་བའི་འཁོར་སྒྱུར་མ། །དགེ་རྒྱས་མ་དང་སྤྲིན་མེད་མ། །བསོད་ནམས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོ་དང༌། །འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་འཁོར་སྒྱུར་མ། །མི་ཆེ་མི་གདུང་འཁོར་སྒྱུར་མ། །ཤིན་ཏུ་མཐོང་མ་བཟང་སྣང་མ། །འོག་མིན་མ་ཡི་འཁོར་སྒྱུར་མ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་མ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་
༄། །ཡས་སྐྱེ་མཆེད་མ། །ཅིའང་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མ་དེ་ནས། །འདུ་ཤེས་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་མ། །དམྱལ་མོ་ཡི་དགས་མ་དེ་བཞིན། །དུད་འགྲོ་མི་མོ་ལྷ་མིན་མོ། །གཞལ་མེད་མཁའ་སྤྱོད་མ་དེ་བཞིན། །ཟླ་མོ་ཉི་མོ་གཤིན་རྗེ་མོ། །དབང་མོ་འཁོར་སྒྱུར་མར་ཤེས་བྱ། །རང་གི་འཁོར་ལོའི་མདོག་བཞིན་བྱ། །ཕྱག་དང་མཚོན་ཆ་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཉེ་བའི་གྲོང་མཐར་ཡང་དག་གནས། །ས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ཡི་ཕྱི་ཁྱམས་ལ། །འཕགས་པ་དགྱེས་པ་དང༌། མཐུ་སྟོབས་དང༌། སྐར་མ་ལ་དགྱེས་པ་དང༌། སྤྲིན་གྱི་རྡ་སྒྲ་དང༌། སྤྱན་སྡུག་ཞལ་དང༌། ཡེ་ཤེས་བཟང་ལྡན་དང༌། འབྱོར་ལྡན་དང༌། ཡོན་ཏན་ཕུང་པོ་དང༌། །བསལ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། ཡེ་ཤེས་ང་རོ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་ང་རོ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་དགོད་ང་ངོ་དང༌། ཡོན་ཏན་འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་དང༌། དྲང་སྲོང་དབང་པོ་དང༌། བློ་ལྡན་དང༌། སྟོབས་པའི་ཚོགས་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་དང༌། ཟླ་བའི་ཞལ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གཟིགས་དང༌། རྡུལ་བྲལ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཚོགས་དང༌། ཏོག་ལྡན་དང༌། བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དང༌། ཡུལ་འཁོར་སྤོབས་པ་དང༌། རིན་ཆེན་རབ་སྦྱིན་དང༌། ཟླ་དགྱེས་དང༌། སེང་གེའི་སྟོབས་དང༌། དབང་སྒྱུར་རྒྱལ་པོ་དང༌། བདུད་རྩི་གསལ་བ་དང༌། བསམ་གཏན་སྙོམས་དང༌། འ

【汉语翻译】
智慧等身的边际，被风、火、水和天空所围绕，被称为轮，应知是金刚殊胜众多。这被称为语轮的第二个化身轮。接下来讲述身轮，具有身语意的颜色，三十六种形状相同，是瑜伽母轮的转变者。四大天王之族母，以及三十三轮的转变者，无诤欢喜天的轮转变者，化乐母以及同样地，他化自在母以及梵天族的轮母，梵天前导母也是如此，大梵天轮的转变者，小光无量光母，以及光明母和善小母，无量善的轮转变者，善增母和无云母，福德所生之轮，以及大果轮的转变者，大人非人轮的转变者，极见母善显母，下界母的轮转变者，虚空无边生处母，识无边
༄。 处母，无所有生处母，从那以后，非想非非想处母，地狱女的喜悦母也是如此，畜生人女非天女，无量空行母也是如此，月女日女阎罗女，知晓自在母为轮的转变者，按照自己轮的颜色来做，手和兵器如前一样。是智慧方便的自性，真实安住在近处的城郊，土地是用信解来享用的。然后在那外院里，圣者欢喜，以及威力，以及星辰所欢喜，云的雷声，以及美目之面容，智慧善具，以及富饶具，功德聚，断除，以及法幢，智慧吼声，以及虚空，供养吼声，智慧清净我慢，功德光芒威严，仙人自在，具慧，以及力量之聚，妙供，月之面容，极其观看，离尘，功德聚，具顶，福德幢，国土骄傲，珍宝善施，月喜，狮子力，自在王，甘露明，禅定等

【英语翻译】
The edge of the body of wisdom and so on, surrounded by wind, fire, water, and sky, is called a wheel, and it should be known as the Vajra Supreme Many. This is called the second transformation wheel of the speech wheel. Next, the body wheel is explained, having the colors of body, speech, and mind, thirty-six shapes are the same, and they are the transformers of the Yogini wheel. The mother of the Four Great Kings clan, and the thirty-three wheel transformers, the wheel transformers of the No-Conflict Joyful Heaven, the Joyful Transformation Mother, and similarly, the Other Transformation Self-Mastering Mother and the wheel mother of the Brahma clan, the Brahma Leading Mother is also like that, the transformer of the Great Brahma wheel, the Small Light Immeasurable Light Mother, and the Bright Mother and the Small Virtue Mother, the transformer of the Immeasurable Virtue wheel, the Virtue Increasing Mother and the Cloudless Mother, the wheel born of merit, and the transformer of the Great Fruit wheel, the transformer of the Great Man Non-Human wheel, the Extremely Seen Mother Good Manifestation Mother, the transformer of the Lower Realm Mother's wheel, the Space Infinite Birth Place Mother, Consciousness Infinite
༄. Birth Place Mother, Nothingness Birth Place Mother, from then on, Neither Thought Nor Non-Thought Place Mother, the Joyful Mother of the Hell Woman is also like that, Animal Human Woman Non-Heavenly Woman, the Immeasurable Space Walking Mother is also like that, Moon Woman Sun Woman Yama Woman, know the Self-Mastering Mother as the transformer of the wheel, do according to the color of one's own wheel, hands and weapons are as before. It is the nature of wisdom and skillful means, and truly dwells in the nearby suburbs, the land is enjoyed by faith and understanding. Then in that outer courtyard, the Holy One rejoices, and power, and the stars rejoice, the thunder of clouds, and the face of beautiful eyes, wisdom well-equipped, and wealth-equipped, accumulation of virtues, cutting off, and the Dharma banner, the roar of wisdom, and space, the roar of offering, wisdom pure pride, the glory of the light of virtue, the power of the hermit, intelligent, and the accumulation of power, excellent offering, the face of the moon, extremely watching, free from dust, accumulation of virtues, possessing a crest, the banner of merit, the pride of the country, precious good giving, moon joy, lion's strength, self-mastering king, nectar clear, meditative equipoise, and

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང༌། དྲི་མ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། ཕྱོགས་མ་བསླད་དང༌། མཛེས་པ་དང༌། ཞལ་བཟངས་དང༌། ཤུགས་གནས་ཡེ་ཤེས་ལྡན་དང༌། གསུང་གི་དབང་པོ་དང༌། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དང༌། བློ་གྲོས་ཟབ་མོ་དང༌། བདུད་རྩི་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། མཆོད་པར་ལྡན་པ་དང༌། མེ་ཏོག་འོད་དང༌། ཁམས་གསུམ་དག་གི་མཆོད་པའི་གནས་དང༌། སྒྲ་གཅན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དང༌། ལྷའི་མཆོད་པ་དང༌། ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། དགེ་བའི་གཙུག་དང༌། བདུད་རྩིའི་འོད་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་དང༌། མཛེས་པར་གཤེགས་དང༌། ཉི་མ་ལྟ་བུར་གཤེགས་པ་དང༌། དག་པའི་འོད་དང༌། ཡོན་ཏན་གཙུག་དང༌། དཔལ་རྫོགས་པ་དང༌། སེང་གེའི་
༄། །སྟངས་དང༌། གྱེན་དུ་འཕགས་པ་དང༌། མེ་ཏོག་བྱིན་དང༌། འོད་འགྱེད་པ་དང༌། པདྨ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དགྱེས་པ་དང༌། བཀོད་པ་མཛེས་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པར་གནས་པ་དང༌། རྨ་མེད་པ་དང༌། ཏོག་གི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། བདེ་བར་དགོངས་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཆོ་ག་མཁྱེན་པ་དང༌། དག་པའི་རྒྱ་མཚོ་དང༌། རིན་ཆེན་མངའ་བ་དང༌། མི་མངའ་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་དགའ་མཛད་དང༌། རྨ་བྱའི་ང་རོ་དང༌། མ་ཞུམ་པ་དང༌། སྲིད་པའི་སྲེད་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པ་དང༌། སྤྱོད་པའི་སྟེགས་དང༌། ལྷ་མང་དག་གི་སྙན་པར་བསྒྲགས་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་སྟབས་དང༌། ཕྱག་ན་པདྨ་བསྣམས་པ་དང༌། དཔལ་དང༌། དགྲ་ལས་རྒྱལ་བ་དང༌། འབྱོར་ལྡན་གྲགས་པ་དང༌། ཡུལ་འཁོར་བཟང་པོ་དང༌། མེ་ཏོག་འོད་དང༌། སེང་གེའི་ང་རོ་དང༌། ཟླ་བ་ལྟར་ཤར་པ་དང༌། འཇོམས་པའི་མཆོག་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། ཕན་པར་ལྡན་པར་གཤེགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་སྒྲོན་མའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དང༌། གཽ་ཏ་མ་དང༌། མདངས་སྟོབས་དང༌། བློ་གནས་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ཟླ་བ་བཟང་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་སྤོས་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང༌། ལེགས་སྟོན་དང༌། ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་དང༌། མཐུ་རྩལ་བརྟན་པོ་དང༌། ལྷའི་སྒྲ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། ཉི་མའི་ཞལ་དང༌། ཐར་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འོད་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་གནས་པ་དང༌། རྡུལ་མེད་པ་དང༌། སྙིང་པོ་འཕགས་པ་དང༌། མིག་སྨན་དང༌། འཕེལ་བར་མཛད་པ་དང༌། སྤོས་ཀྱི་འོད་དང༌། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་འོད་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བགྲོད་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་གསལ་བ་དང༌། རིན་ཆེན་དགྱེས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང༌། ལྷ་ཐམས་ཅད་པ་དང༌།

【汉语翻译】
無垢，極寂靜，不偏頗，美麗，面善，具大力安住之智慧，語自在，大威嚴，甚深智慧，甘露，法力，具供養，花光，三界一切之供養處，羅睺日之精華，天之供養，解脫之勝幢，善妙之頂，甘露之光，金剛，堅固，珍寶蘊，美妙行，如日而行，清淨之光，功德頂，吉祥圓滿，獅子
༄。 །姿態，向上高舉，花加持，放光，蓮花，智慧喜悅，莊嚴美妙，無癡而住，無瑕疵，頂髻之勝幢，安樂思維，無癡之國王，知曉儀軌，清淨之大海，珍寶之所有，非所有，令眾生歡喜，孔雀之鳴聲，不怯懦，捨棄有之貪慾垢染，行持之基，諸多天之美名宣揚，珍寶之步伐，手持蓮花，吉祥，勝過敵人，富裕名聲，善妙國土，花光，獅子吼，如月升起，摧毀之殊勝，不動搖，具利益而行，福德燈之國王，以妙音勸請，喬達摩，光彩力量，智慧安住之自性，善妙月，菩提分花香，吉祥，善示，智慧威光力，威力堅固，天之音聲，極寂靜，日之面容，解脫之苦行，戒律之光，安住苦行，無塵垢，精華殊勝，眼藥，令增長，香之光，知曉三時之光，正念之自在，無礙之勝幢，趨入殊勝菩提，行持明晰，珍寶喜悅，法自在，一切天。

【英语翻译】
Immaculate, extremely peaceful, impartial, beautiful, with a kind face, possessing the wisdom of great power abiding, speech mastery, great majesty, profound wisdom, nectar, the power of Dharma, possessing offerings, flower light, the place of offering for all three realms, the essence of Rahu's sun, the offering of the gods, the victory banner of liberation, the crest of virtue, the light of nectar, vajra, steadfastness, a heap of jewels, beautifully gone, gone like the sun, pure light, the crest of qualities, complete glory, the lion's
༄. posture, rising upwards, flower blessing, radiating light, lotus, wisdom delight, beautiful arrangement, abiding without delusion, without flaw, the victory banner of the crest, thinking of happiness, the king without delusion, knowing the rituals, the ocean of purity, possessing jewels, non-possessing, making beings happy, the peacock's cry, unyielding, abandoning the defilement of craving for existence, the basis of conduct, proclaiming the beautiful names of many gods, the step of jewels, holding a lotus in hand, auspiciousness, victorious over enemies, wealthy fame, good land, flower light, lion's roar, rising like the moon, the supreme of destruction, unwavering, gone with benefit, the king of the lamp of merit, urged by melody, Gautama, radiant strength, the nature of wisdom abiding, good moon, Bodhi limb flower incense, auspiciousness, good teaching, wisdom glory power, mighty strength steadfast, the sound of the gods, extremely peaceful, the face of the sun, the asceticism of liberation, the light of discipline, abiding in asceticism, without dust, essence supreme, eye medicine, causing to increase, the light of incense, the light of knowing the three times, the power of mindfulness, the unobstructed victory banner, proceeding to supreme Bodhi, conduct clear, jewel joy, Dharma mastery, all the gods.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
 བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་དང༌། བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བའི་སྟབས་དང༌། བདུད་རྩིའི་བདག་པོ་དང༌། ལྷན་པོའི་འོད་དང༌། འཕགས་པས་བསྟོད་དང༌། སྣང་ལྡན་དང༌། གཟི་བརྗིད་འབར་བ་དང༌། སྣང་བ་གཟིགས་དང༌། ལེགས་སྤྱད་རྣམ་པར་སྨིན་དང༌། ལེགས་དགྱེས་
༄། །དང༌། མྱ་ངན་བྲལ་དང༌། རིན་ཆེན་འོད་དང༌། སྤྱོད་པར་ལྡན་དང༌། བསོད་ནམས་སྟོབས་དང༌། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་སྤོང་བ་དང༌། བདུད་བརླག་མཛད་དང༌། བག་ཆགས་ལས་རྒལ་བའི་སྟོབས་དང༌། མི་ཕྱེད་བའི་བློ་མངའ་བ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་དང༌། དག་པར་མཛད་པ་དང༌། ཚོགས་ཅན་སྒྲོལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། དགའ་བའི་འོད་དང༌། བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་དང༌། ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསིལ་བ་དང༌། ཚངས་པ་རྒྱལ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དགྱེས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ཏོག་དང༌། སྐྱེ་དབང་མཚུངས་དང༌། སའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། ཉི་མ་དགྱེས་དང༌། སྒྲ་གཅན་ཟླ་བ་དང༌། མེ་ཏོག་འོད་དང༌། སྨན་པའི་བདག་པོ་དང༌། མདངས་མངའ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་དགྱེས་དང༌། དགའ་བའི་སྟོབས་དང༌། དབྱངས་སྙན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང༌། ཚངས་པའི་དབྱངས་དང༌། སྤྱོད་བཟངས་དང༌། འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་བློ་དང༌། དབྱངས་ཆེན་པོ་དང༌། སྙན་པར་གྲགས་པ་དང༌། ཏོག་ལྡན་དང༌། གཟི་བརྗིད་རྣམ་པར་གྲགས་པ་དང༌། འགྲོ་བའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། ལྗོན་པ་དང༌། གཏི་མུག་རབ་ཏུ་ཟད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཟླ་བ་བཟང་པོ་དང༌། སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་ཏོག་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པ་དང༌། མཆོད་པའི་གནས་དང༌། མྱ་ངན་རྒལ་བ་དང༌། དགེ་བ་དགྱེས་པ་དང༌། འགྲོ་བའི་བློ་གྲོས་དང༌། དགྱེས་པར་གཤེགས་དང༌། ཞབས་མཛེས་པ་དང༌། ཨུཏྤལ་དང༌། དུལ་གནས་མེ་ཏོག་དང༌། སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་དང༌། དྲང་སྲོང་གསལ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སྙིང་པོ་དང༌། ལྷའི་བདག་པོ་དང༌། རིན་ཆེན་མཐོན་པོ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་ཅན་དང༌། བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་འོད་འཕྲོ་དང༌། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོ་དང༌། སེང་གེའི་སྟབས་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། རབ་གསལ་དང༌། འོད་སྤྱོད་དང༌། ཀླུ་དབྱངས་དང༌། འཁོར་ལོ་འཛིན་དང༌། དབྱིག་གི་མཆོག་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་དགའ་བ་དང༌། ཆོས་ཟླ་དང༌། དགའ་བ་མཐའ་ཡས་གྲགས་པ་དང༌། སྤྲིན་གྱི་ཏོག་
༄། །དང༌། ཤེས་རབ་འགྲོས་དང༌། སྤོས་བཟང་དང༌། ནམ་མཁའི་དབྱངས་དང༌། ལྷ་དང༌། ལྷའི་རྒྱལ་བ་དང༌། ནོར་བུ་གསལ་དང༌། ནོར་བཟངས་དང༌། སྒྲོན་

【汉语翻译】
大善知识，善知识，极寂静之势，甘露之主，莲花之光，圣者所赞，具光，光辉炽盛，观视光明，善行圆满，善喜。
吉祥！离忧，珍宝光，具行，福德力，功德海，稀有，舍弃我慢，灭魔，超越习气之力，具不退转之智，大海，令清净，度有情众之王，喜悦之光，菩提胜幢，智慧珍宝，极清凉，梵天胜者，智慧喜，神通顶，生权等同，地自在，日喜，罗睺月，花光，药主，具光泽，福德喜，喜悦力，妙音，法自在，梵音，善行，无谬之智，大音，美名远扬，具顶，光辉遍扬，有情自在，树木，愚痴极尽，无量，善月，无边辩才顶，苦行稳固，供养处，超越忧伤，善喜，有情之智慧，欢喜而行，美足，莲花，调柔住花，无边辩才光芒，仙人明，功德精进，心髓，天主，珍宝高，明，具福马车者，福德智慧，布施光芒，功德无边光辉聚，狮子之势，不动，极明，光行，龙音，持轮，财富之胜，胜于世间之喜，法月，喜悦无边名声，云之顶。
吉祥！智慧行，妙香，虚空之音，天，天之胜者，宝珠明，善宝，灯。

【英语翻译】
Great spiritual friend, good spiritual friend, the posture of perfect peace, the lord of nectar, the light of the lotus, praised by the noble ones, possessing light, blazing with glory, seeing the light, perfect good conduct, good joy.
Blessing! Free from sorrow, precious light, possessing conduct, power of merit, ocean of virtues, wonderful, abandoning pride, destroying demons, the power to overcome habits, possessing unwavering wisdom, the ocean, making pure, the king who liberates sentient beings, light of joy, banner of enlightenment, precious wisdom, extremely cool, Brahma the Victorious, wisdom joy, crown of miraculous powers, equal birthright, lord of the earth, sun joy, Rahu moon, flower light, lord of medicine, possessing radiance, merit joy, power of joy, melodious voice, lord of Dharma, Brahma's voice, good conduct, unerring wisdom, great voice, famous, possessing a crown, glory that is widely known, lord of beings, tree, ignorance is completely exhausted, immeasurable, good moon, crown of infinite eloquence, steadfast asceticism, place of offering, overcoming sorrow, joy of virtue, wisdom of beings, departing with joy, beautiful feet, lotus, flower of peaceful abode, ray of infinite eloquence, clear sage, virtuous diligence, essence, lord of the gods, precious and high, clear, possessing a fortunate chariot, merit wisdom, radiant light of generosity, heap of infinite virtues and glory, lion's posture, immovable, very clear, light conduct, dragon sound, holding the wheel, the best of wealth, joy beyond the world, Dharma moon, fame of infinite joy, crown of clouds.
Blessing! Wisdom gait, fine incense, voice of the sky, god, victorious god, clear jewel, good treasure, lamp.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
མ་དང༌། རིན་ཆེན་ང་རོའི་དབྱངས་དང༌། སྐྱེ་དབང་རྒྱལ་པོ་དང༌། སྒྲ་གཅན་སྦེད་དང༌། དགའ་བ་མཛད་པ་དང༌། སེང་གེའི་བློ་གྲོས་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། རིན་ཆེན་གྲགས་པ་དང༌། དོན་མཛད་དང༌། མཛད་པ་མཐའ་ཡས་གཟིགས་པ་དང༌། སྲིད་པའི་མེ་ཏོག་དང༌། མཛོད་སྤུ་ལྡན་དང༌། སྤོབས་པ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ང་རོ་དང༌། སེང་གེའི་མཆེ་བ་དང༌། མཛེས་པར་གཤེགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་སྒྲོན་མ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་ལྡན་དང༌། ཡུལ་འཁོར་མྱ་ངན་མེད་པ་དང༌། བློ་གྲོས་སེམས་དཔའ་དང༌། བློ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་སྤྱན་དང༌། ཤིན་ཏུ་གཟིགས་དང༌། ཤུགས་ཀྱི་འོད་འདོར་བ་དང༌། སྟོབས་ཅན་དང༌། ཤེས་རབ་མེ་ཏོག་དང༌། བརྟན་པའི་དབྱངས་དང༌། བདེ་ལྡན་དང༌། དོན་གསུངས་དང༌། དགྱེས་པར་གསལ་བ་དང༌། སེང་གེའི་ཞལ་དང༌། གཙུག་ཕུད་དང༌། སྣང་མཛད་རྣམས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པའོ། །འཁོར་ལོ་འདི་ནི་གྲུ་བཞི་སྟེ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །རི་མོ་ལྔ་ནི་མེ་ལོང་སོགས། །ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མའོ། །བརྒྱད་གཉིས་ལྷ་མོས་བྱས་པ་ཡིས། །མཆོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་རྣམས་ཏེ། །སྒོ་སྐྱོང་མ་ནི་རིམ་ཇི་བཞིན། །ཤར་དུ་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་མོ་སྒོམ། །བྱང་དུ་གནྡྷ་རི་མའོ། །ནུབ་དུ་རྡོ་རྗེ་གར་མ་སྟེ། །ལྷོ་རུ་རྟ་རྒོད་མ་ཡི་ཁ། །གྲུ་ཡི་ཆར་ནི་ལྷ་མོ་བཞི། །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་རིམ་ཇི་བཞིན། །ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་འབར་ཞལ་མ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་གཉེར་མ་ཡི་ཞལ། །རྡོ་རྗེ་འཐུབ་མ་གཏུམ་མོ་སྟེ། །ཁ་དོག་ལ་སོགས་སྔོན་བཞིན་ནོ། །དྲག་མོ་ཆེན་མེ་གཙིགས་པའི་ཞལ། །འབར་བའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་མཛེས་མའོ། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མདོག་དང་གཟུགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཇི་ལྟ་བའོ། །ཀུན་ལ་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་དར་ཕྲེང་ཅན། །རལ་བའི་ཆོད་པན་དཔའ་དེ་རྣམས། །ཡན་ལག་ཀུན་
༄། །ལ་ཐལ་བས་བསྐུས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ནུ་མ་མཁྲང་ཞིང་མཐོ་བ་སྟེ། །ལག་གདུབ་སྤྱི་གཙུག་བརྒྱན་པ་དང༌། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་རྫོགས། །ཕག་མོའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའོ། །ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བཤད་བྱ་བ། །དང་པོར་ཚིག་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གཉིས་པ་ཡང་ནི་མ་ཚིག་པར། །གསུམ་པར་དུ་མ་བུར་གྱུར་པ་ཉིད། །བཞི་པ་ཡང་ནི་མ་གཏུབས་པ། །ལྔ་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་བཤད། །དྲུག་པ་ཡང་ནི་འཇིགས་བྱེད་པ། །བདུན་པ་གསལ་ཤིང་བུག་པ་སྟེ། །སྟེང་ནས་བཏག

【汉语翻译】
母等，宝语之音等，生权国王等，罗睺星隐等，作喜乐等，狮子慧等，不动等，宝称等，作义等，作事无边见等，世间之花等，具毫毛等，无等比之勇国王等，智慧分别之语等，狮子之牙等，妙逝等，福德灯等，吉祥具等，境域无忧等，慧菩萨等，具慧等，法灯之眼等，甚深见等，大力光抛射者等，大力者等，智慧花等，稳固之音等，安乐具等，说义等，喜悦明等，狮子面等，顶髻等，作明者等，所有这些都作各种手印。
此轮为四方形，化身乃是认识，五种形象乃是明镜等，一切都以特征来标记。二十八天女所作，是供养的第四坛城。外围是八大尸林，守门母按次第排列。东方观想白莲母，北方观达日玛，西方金刚舞母，南方马面母之口。四角是四位天女，自在母等按次第排列。天女金刚燃面母，金刚忿怒颦眉母之面，金刚压母暴怒母，颜色等如前。猛母大火炽燃之面，以燃烧的鬘庄严。勇士们的颜色和身形，瑜伽母们都是一样的。都以头鬘装饰，勇士们有丝带鬘。发髻的断片，那些勇士们，一切肢体

【英语翻译】
Mothers, sounds of precious speech, etc., King of Birth Power, etc., Rahu hiding, etc., Making joy, etc., Lion's Wisdom, etc., Immovable, etc., Precious Fame, etc., Making Meaning, etc., Seeing Endless Deeds, etc., Flower of Existence, etc., Possessing Urna Hair, etc., King of Unparalleled Courage, etc., Voice of Discriminating Wisdom, etc., Lion's Fang, etc., Beautifully Departed, etc., Lamp of Merit, etc., Possessing Auspiciousness, etc., Realm of No Sorrow, etc., Wisdom Bodhisattva, etc., Possessing Wisdom, etc., Eye of the Dharma Lamp, etc., Profoundly Seeing, etc., Forcefully Emitting Light, etc., Powerful One, etc., Flower of Wisdom, etc., Steady Sound, etc., Possessing Bliss, etc., Speaking Meaning, etc., Joyfully Clear, etc., Lion's Face, etc., Topknot, etc., Illuminators, etc., all of these make various mudras.
This wheel is square, the Nirmanakaya is awareness, the five images are mirrors, etc., all are marked by characteristics. Made by twenty-eight goddesses, it is the fourth mandala of offerings. The outer ring is the eight great charnel grounds, the gatekeepers are arranged in order. In the east, meditate on the White Lotus Mother, in the north, Gandhari Ma, in the west, Vajra Dance Mother, in the south, the mouth of Horse-Faced Mother. The four corners are the four goddesses, the Free Mother, etc., arranged in order. Goddess Vajra Burning Face Mother, Face of Vajra Wrathful Frowning Mother, Vajra Pressing Mother, Wrathful Mother, colors, etc., as before. Fierce Mother, face of great fire blazing, adorned with a garland of flames. The colors and forms of the heroes, the yoginis are all the same. All are adorned with garlands of heads, the heroes have silk ribbon garlands. The severed topknots, those heroes, all limbs

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་བརྒྱད་པའོ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོར་རྟག་ཏུ་ནི། །དམྱལ་སྲུང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །ཤཱ་མ་ལི་ཤིང་མྱ་ངང་མེད། །ཡོངས་འདུ་ཨུ་ཝཱར་དེ་བཞིན་ནོ། །ཌོམྦ་རི་དང་གཾ་བྷ་རི། །རྒྱ་ཤུག་དང་ནི་བ་རུ་རཱའོ། །སྣ་ཚོགས་རོ་ལངས་ཚོགས་དང་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དཔའ་བོའི་ཚོགས། །མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་ས་སྤྱོད་གཞན། །གང་ཡིན་དེ་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །མགོ་མེད་རྒྱག་དང་གཞན་ཡང་ནི། །མགོ་བོ་མེད་པར་གར་བྱེད་དང༌། །ཉལ་བ་དང་ནི་རྐང་མེད་དང༌། །མགོ་བོ་ལུས་སོགས་གཏུབས་པ་སྟེ། །ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །དེ་ལྟར་གར་བཅས་གར་བྱེད་པའོ།། དེ་ལྟར་དེ་ཡི་དབུས་སུ་ནི། །རྒྱུ་སྐར་སྣ་ཚོགས་བྱ་བ་ཡིན། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བཞོན་པ་གང་གང་གི་ཡིན་པའི། །དེ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་ཀུན་ལ་བྱ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད། །ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །འདི་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དང་སྤྲུལ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པི་ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་ལྗང་སྔོན་བསམ་པར་བྱའོ། །མགོ་བོར་ཟླ་བ་དང་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་དཀར་པོའོ། །མགྲིན་པར་ཟླ་བ་དང་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཨཱཿ་དམར་པོའོ། །སྙིང་གར་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་སྔོན་པོའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་ལའང་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་རང་རང་གི་ཁ་དོག་ཅན་ཡོད་པར་བསམ་པར་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཅོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རཾ་དམར་པོ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་
༄། །འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཧ་བཾ་ཧཱ་བཱཾ། ཧི་བི་ཧཱི་བཱི། ཧུ་བུ་ཧཱ་བཱ། ཧེ་བེ་ཧཻ་བཻ་ཧོ་བོ་ཧཽ་བཽ་ཧཾ་བཾ་ཧཿ་བཿ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་གཡོན་སྐོར་དུ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཕག་མོའི་ངོ་བོ། །མགོ་བོར་དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་ལ་ཨོཾ་ན་ཧཾ་ནཱ་ཧཱཾ་ནི་ཧིཾ་ནཱི་ཧཱིཾ་ནུ་ཧུཾ་ནཱུ་ཧཱུཾ་ནེ་ཧེཾ་ནཻ་ཧཻཾ་ནོ་ཧོཾ་ནཽ་ཧཽཾ་ན་ཧཾ་ནཿ་ཧཿ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ། སེར་ཞིང་སྔོ་བས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །གཤིན་རྗེ་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཉི་མ་ལ་ཨོཾ་སྭ་ཧྲཾ་སྭཱ་ཧྲཱཾ་སྭི་ཧྲིཾ་སྭཱི་ཧྲཱིཾ་སྭུ་ཧྲུཾ་སྭཱུཾ་ཧྲཱུཾ་སྭེ་ཧྲེཾ་སྭཻ་ཧྲཻཾ་སྭོ་ཧྲོཾ་སྭཽ་ཧྲཽཾ་སྭ་ཧྲཾ་སྭཿ་ཧྲཱཿ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་དམར

【汉语翻译】
第八品。于八大尸林中，常有八大阎罗护法。娑摩利树、无忧树，以及总集处、邬波罗，同样地，栋巴日、甘巴日，柽柳以及瓦鲁拉。种种罗刹众，以及瑜伽母和勇士众，空行母和其余地行者，凡是具有大神通者。无头僵尸和其余的，无头跳舞者，以及卧者和无足者，头颅身体等被斩断者，以大禅定为因，如是作舞而行。如是于其中心，有种种星宿之作用。种种颜色应知，是何者之坐骑。如是于一切尸林中作，圆满菩提之因之自性，应观想为圆满坛城。此乃身之轮，三身之自性，与化身及俱生者为三。于主尊心间，观想位于日轮上之绿蓝色毗吽字。于头顶，观想位于月亮和轮上的白色嗡字。于喉间，观想位于月亮和莲花上的红色阿字。于心间，观想位于月亮和金刚上的蓝色吽字。于一切坛城众，亦应于心间观想位于日轮上的吽字，具有各自之颜色。然后，于主尊心间的两个吽字之间，由红色让字化为日轮。其上为嗡哈班哈巴，嘿比黑比，呼布胡巴，嘿贝黑贝，吼波吼波，杭邦哈哈，吽吽吽吽，啪啪啪啪，梭哈梭哈。如是白色红色，以左旋如蛇盘绕之姿安住，是金刚萨埵和金刚亥母之体性。于头顶亦如是，于日轮上为嗡那杭纳哈，尼辛尼希，奴呼努胡，内黑乃黑，诺霍乃霍，那杭纳哈，吽吽吽吽，啪啪啪啪，梭哈梭哈。黄色和蓝色，是毗卢遮那佛。是阎魔女之自性。于顶髻上，于日轮上为嗡梭让梭让，梭瑞梭瑞，梭如梭如，梭热梭热，梭若梭若，梭让梭让，吽吽吽吽，啪啪啪啪，梭哈梭哈。如是红色。

【英语翻译】
Eighth Chapter. In the eight great charnel grounds, there are always eight great Yama protectors. Shalmali tree, Sorrowless tree, as well as the gathering place, Uvara, similarly, Dombari, Gambhari, juniper and Varura. Various assemblies of Rakshasas, as well as assemblies of Yoginis and heroes, Dakinis and other earth-goers, whoever has great magical powers. Headless corpses and others, headless dancers, as well as those lying down and those without feet, heads and bodies severed, with great Samadhi as the cause, thus dancing and acting. Thus, in its center, there is the function of various constellations. Various colors should be known, whose mount it is. Thus, in all charnel grounds, the nature of the cause of perfect Bodhi, should be visualized as a complete mandala. This is the wheel of the body, the nature of the three bodies, together with the Nirmanakaya and the Sahajakaya, the third. In the heart of the main deity, visualize the green-blue Hūṃ syllable located on the sun disc. On the head, visualize the white Oṃ syllable located on the moon and the wheel. In the throat, visualize the red Āḥ syllable located on the moon and the lotus. In the heart, visualize the blue Hūṃ syllable located on the moon and the vajra. For all the mandala deities, also in the heart, visualize the Hūṃ syllable located on the sun disc, having their respective colors. Then, between the two Hūṃ syllables in the heart of the main deity, from the red Raṃ syllable, a sun disc is transformed. On it is Oṃ Ha Baṃ Hā Ba, He Bi Hī Bī, Hu Bu Hū Bu, He Be Hai Be, Ho Bo Hau Bo, Haṃ Baṃ Ha Ha, Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ, Phaṭ Phaṭ Phaṭ Phaṭ, Svāhā Svāhā. Thus, white and red, residing in a leftward spiraling manner like a coiled snake, is the nature of Vajrasattva and Vajravarahi. On the head, similarly, on the sun disc is Oṃ Na Haṃ Nā Ha, Ni Hiṃ Nī Hīṃ, Nu Huṃ Nū Hūṃ, Ne Heṃ Nai Haiṃ, No Hoṃ Nau Hauṃ, Na Haṃ Na Ha, Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ, Phaṭ Phaṭ Phaṭ Phaṭ, Svāhā Svāhā. Yellow and blue, is Vairochana. It is the nature of Yamamāri. On the crown of the head, on the sun disc is Oṃ Sva Hraṃ Svā Hrāṃ, Svi Hriṃ Svī Hrīṃ, Su Hruṃ Svū Hrūṃ, Se Hreṃ Svai Hraiṃ, So Hroṃ Svau Hrauṃ, Sva Hraṃ Sva Ha, Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ, Phaṭ Phaṭ Phaṭ Phaṭ, Svāhā Svāhā. Thus red.

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་ཞིང་དཀར་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕུག་དང་རྨོངས་བྱེད་མའི་དོ་བོའི། །དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཉི་མ་ལ། ཨོཾ་བ་ཧཱཾ་བཱ་ཧྲཱཾ་བི་ཧྲིཾ་བའི་ཧྲཱིཾ་བུ་ཧྲུཾ་བཱུ་ཧྲཱུཾ་བེ་ཧྲཾ་བཻ་ཧྲཻཾ་བོ་ཧྲོཾ་བཽ་ཧྲཽཾ་བ་ཧྲ་བཿ་ཧྲཿ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་གནག་ཅིང་སེར་བ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྐྲོད་བྱེད་མའོ། །སྤྱན་གཉིས་པ་ལ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཧཱཾ་ཧཱཾ། ཧིཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ཧཱིཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧེཾ་ཧེཾ་ཧཻཾ་ཧཻཾ་ཧོཾ་ཧོཾ་ཧཽཾ་ཧཽཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཧཿ་ཧཿ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་དམར་ཞིང་ལྗང་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་སྐྲག་བྱེད་མའོ། །མཛོད་སྤུའི་ཐང་ཀའི་ནང་དུ་ཉི་མ་ལ་ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕ་ཕ་ཕཱ་ཕཱ་ཕི་ཕི་ཕཱི་ཕཱི་ཕུ་ཕུ་ཕཱུ་ཕཱུ་ཕེ་ཕེ་ཕཻ་ཕཻ་ཕོ་ཕོ་ཕཽ་ཕཽ་ཕཾ་ཕཾ་ཕཿ་ཕཿ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཱུཾ་ཕཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ལྗང་ཞིང་དུད་ཀ་རྟ་མཆོག་དང་གཏུམ་མོ་སྟེ་འདི་ལས་ཡི་གེའི་ཚོགས་འཕྲོས་པས་རྐང་མཐིལ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་དེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བོ། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཨོཾ་ཧ་དཀར་པོ་སྙིང་ག་དང༌། ན་མ་ཧི་སེར་པོ་མགོ་བོ་ལ་དང༌། སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་དམར་པོ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དང༌། བཽ་ཥཊ་ཧེ་ནག་པོ་དཔུང་པ་གཉིས་ལ་དང༌། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་དམར་སེར་མིག་གཉིས་ལ་དང༌། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་གུའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་བཾ་དམར་པོ་དང༌། ཧཾ་ཡོཾ་སྔོན་མོ་སྙིང་གར་རོ། །ཧྲིཾ་མོཾ་དཀར་མོ་ཁ་ལའི། །ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ་མགོ་བོ་ལའི། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལྗང་གུ་སྤྱི་གཙུག་ཏུའོ། །ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཀ་སྨིན་མཚམས་སུ་བཀོད་ཏེ། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ལུས་ཐམས་ཅད་དགང་བའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཉིས་
༄། །སུ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་བ་དང༌། རྐང་པ་གཡོན་པས་གཡས་པ་མནན་པ་དང༌། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲང་སྟེ་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་པའི་པི་ཝང་མ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། །ཛཿ་ཞེས་པས་རང་རང་གི་སྟེང་དུ་དགུག་པ་དང༌། ཧཱུཾ་གིས་ཆུ་ལ་ཆུ་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་གཞུག་པ་དང༌། བཾ་གྱིས་བཅིང་བ་དང༌། ཧོཿ་ཡིས་དགྱེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ནས་འབྱུང་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན

【汉语翻译】
白色的田野，莲花舞自在与愚昧母的颈部，双臂之中，于日轮之上。（藏文：ཨོཾ་བ་ཧཱཾ་བཱ་ཧྲཱཾ་བི་ཧྲིཾ་བའི་ཧྲཱིཾ་བུ་ཧྲུཾ་བཱུ་ཧྲཱུཾ་བེ་ཧྲཾ་བཻ་ཧྲཻཾ་བོ་ཧྲོཾ་བཽ་ཧྲཽཾ་བ་ཧྲ་བཿ་ཧྲཿ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ།） （梵文天城体：Om baham bam bhram bihrim baihrim buhrum buhrum behram baihraim bo hrom bauhraum baha bah hum hum hum hum phat phat phat phat svaha svaha） （梵文罗马拟音：oṃ bahaṃ bāṃ bhrāṃ bihriṃ baihrīṃ buhruṃ būhrūṃ behraṃ baihraiṃ bo hroṃ bauhrauṃ baha baḥ hḥ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā svāhā） （汉语字面意思：嗡 巴航 巴让 毕日印 拜日印 布润 布润 贝让 拜让 波荣 包让 巴哈 巴哈 吽 吽 吽 吽 啪 啪 啪 啪 梭哈 梭哈）念诵此咒，是黑色和黄色的黑汝嘎和驱逐母。于第二只眼睛的日轮之上。（藏文：ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཧཱཾ་ཧཱཾ། ཧིཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ཧཱིཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧེཾ་ཧེཾ་ཧཻཾ་ཧཻཾ་ཧོཾ་ཧོཾ་ཧཽཾ་ཧཽཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཧཿ་ཧཿ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ།）（梵文天城体：oṃ hūṃ hūṃ haṃ haṃ hāṃ hāṃ hiṃ hiṃ hīṃ hīṃ hūṃ hūṃ heṃ heṃ haiṃ haiṃ hoṃ hoṃ hauṃ hauṃ haṃ haṃ haḥ haḥ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā svāhā）（梵文罗马拟音：oṃ hūṃ hūṃ haṃ haṃ hāṃ hāṃ hiṃ hiṃ hīṃ hīṃ hūṃ hūṃ heṃ heṃ haiṃ haiṃ hoṃ hoṃ hauṃ hauṃ haṃ haṃ haḥ haḥ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā svāhā）（汉语字面意思：嗡 吽 吽 航 航 杭 杭 辛 辛 辛 辛 吽 吽 亨 亨 嗨 嗨 哄 哄 厚 厚 航 航 哈 哈 吽 吽 吽 吽 啪 啪 啪 啪 梭哈 梭哈）念诵此咒，是红色和绿色的金刚日和惊吓母。于眉间毫毛的唐卡之中，于日轮之上。（藏文：ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕ་ཕ་ཕཱ་ཕཱ་ཕི་ཕི་ཕཱི་ཕཱི་ཕུ་ཕུ་ཕཱུ་ཕཱུ་ཕེ་ཕེ་ཕཻ་ཕཻ་ཕོ་ཕོ་ཕཽ་ཕཽ་ཕཾ་ཕཾ་ཕཿ་ཕཿ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཱུཾ་ཕཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ།）（梵文天城体：oṃ phaṭ phaṭ pha pha phā phā phi phi phī phī phu phu phū phū phe phe phai phai pho pho phau phau phaṃ phaṃ phaḥ phaḥ hūṃ hūṃ phūṃ phūṃ phaṭ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā svāhā）（梵文罗马拟音：oṃ phaṭ phaṭ pha pha phā phā phi phi phī phī phu phu phū phū phe phe phai phai pho pho phau phau phaṃ phaṃ phaḥ phaḥ hūṃ hūṃ phūṃ phūṃ phaṭ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā svāhā）（汉语字面意思：嗡 啪 啪 帕 帕 帕 帕 匹 匹 匹 匹 普 普 普 普 佩 佩 派 派 坡 坡 剖 剖 旁 旁 帕 帕 吽 吽 普 普 啪 啪 啪 啪 梭哈 梭哈）念诵此咒，是绿色和烟色的马头明王和拙火母，由此咒语的组合散发，从脚底到头顶都是它的微尘。于身体之外，（藏文：ཨོཾ་ཧ་） （梵文天城体：oṃ ha） （梵文罗马拟音：oṃ ha） （汉语字面意思：嗡 哈）白色于心间，（藏文：ན་མ་ཧི་） （梵文天城体：nama hi） （梵文罗马拟音：nama hi） （汉语字面意思：那嘛 嘿）黄色于头部，（藏文：སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་） （梵文天城体：svāhā hu） （梵文罗马拟音：svāhā hu） （汉语字面意思：梭哈 呼）红色于头顶，（藏文：བཽ་ཥཊ་ཧེ་） （梵文天城体：bau ṣṭa he） （梵文罗马拟音：bau ṣṭa he） （汉语字面意思：包 斯吒 嘿）黑色于双臂，（藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་） （梵文天城体：hūṃ hūṃ ho） （梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ ho） （汉语字面意思：吽 吽 吼）红黄色于双眼，所有肢节上是（藏文：ཕཊ་ཧཾ་） （梵文天城体：phaṭ haṃ） （梵文罗马拟音：phaṭ haṃ） （汉语字面意思：啪 航）绿色。于金刚亥母的脐间，（藏文：ཨོཾ་བཾ་） （梵文天城体：oṃ baṃ） （梵文罗马拟音：oṃ baṃ） （汉语字面意思：嗡 邦）红色，（藏文：ཧཾ་ཡོཾ་） （梵文天城体：haṃ yoṃ） （梵文罗马拟音：haṃ yoṃ） （汉语字面意思：航 永）蓝色于心间，（藏文：ཧྲིཾ་མོཾ་） （梵文天城体：hriṃ moṃ） （梵文罗马拟音：hriṃ moṃ） （汉语字面意思：舍 蒙）白色于口中，（藏文：ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་） （梵文天城体：hreṃ hriṃ） （梵文罗马拟音：hreṃ hriṃ） （汉语字面意思：赫任 舍任）黄色于头部，（藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་） （梵文天城体：hūṃ hūṃ） （梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ） （汉语字面意思：吽 吽）绿色于头顶，（藏文：ཕཊ་ཕཊ་） （梵文天城体：phaṭ phaṭ） （梵文罗马拟音：phaṭ phaṭ） （汉语字面意思：啪 啪）烟色安置于眉间，由此散发的光芒充满整个身体。之后，智慧的坛城与二

【英语翻译】
In the white field, within the arms of Padma Garwang and the neck of the Bewildering Mother, upon the sun disc: Oṃ baham bām bhram bihrim baihrim buhrum būhrūṃ behram baihraiṃ bo hroṃ bauhrauṃ baha baḥ hḥ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā svāhā. Recite this, it is the black and yellow Heruka and the Expelling Mother. Upon the sun disc of the second eye: Oṃ hūṃ hūṃ haṃ haṃ hāṃ hāṃ hiṃ hiṃ hīṃ hīṃ hūṃ hūṃ heṃ heṃ haiṃ haiṃ hoṃ hoṃ hauṃ hauṃ haṃ haṃ haḥ haḥ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā svāhā. Recite this, it is the red and green Vajra Sun and the Frightening Mother. Within the thangka of the hair-whorl, upon the sun disc: Oṃ phaṭ phaṭ pha pha phā phā phi phi phī phī phu phu phū phū phe phe phai phai pho pho phau phau phaṃ phaṃ phaḥ phaḥ hūṃ hūṃ phūṃ phūṃ phaṭ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā svāhā. Recite this, it is the green and smoky Hayagriva and the Fierce Mother; from this, a collection of letters emanates, and from the soles of the feet to the crown of the head are its minute particles. Outside the body, Oṃ ha (white) at the heart; Nama hi (yellow) at the head; Svāhā hu (red) at the crown of the head; Bau ṣṭa he (black) at the two arms; Hūṃ hūṃ ho (red-yellow) at the two eyes; and on all limbs, Phaṭ haṃ (green). At the navel of Vajravarahi, Oṃ baṃ (red); Haṃ yoṃ (blue) at the heart; Hriṃ moṃ (white) at the mouth; Hreṃ hriṃ (yellow) at the head; Hūṃ hūṃ (green) at the crown of the head; Phaṭ phaṭ (smoky) placed at the space between the eyebrows, filling the entire body with emanations from it. Then, the mandala of wisdom and two

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
། རིགས་ལྡན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་པི་ཝང་མ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་དེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་ལ་ཁྲུས་བྱེད་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་ཆུས་ནི་དག་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་པས། དེ་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཞལ་དུ་བཅུག་སྟེ་ཞུ་བས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་བ། ལྷ་མོའི་པདྨ་དང་གཉིས་ཀྱི་བར་ནས་འབྱུང་བའི་རང་བྱུང་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་བླུགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཆུའི་ཐིགས་པ་རྣམས་ལས་བདག་པོ་བསམ་པ་ནི་གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཕག་མོ་ལ་འོད་དཔག་མེད་དོ། །པདྨའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །སྒོ་མཚམས་མ་རྣམས་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་བ་རྣམས་ལ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་བ་རྣམས་ལ་འོད་དཔག་མེད་དོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སང་མཛད་དོ། །ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་བ་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བ་རྣམ་ལ་རང་སྒྲའོ། །སའི་འཁོར་ལོ་བ་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །མེའི་འཁོར་ལོ་བ་རྣམས་ལ་འོད་དཔག་མེད་དོ། །ཆུའི་འཁོར་ལོ་བ་རྣམ་ལ་སངས་རྒྱས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བ་རྣམ་སླ་རྡ་སྒྲའོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བ་རྣམ་སླ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་བ་རྣམས་ལ་འོད་དཔག་མེད་དོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོ་
༄། །བ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟེ། སྤྲུལ་ལ་སྐུའི་གཟུགས་འཛིན་པའོ། །བསྐལ་པ་བཟང་པོ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་དོ། །དེ་ནས་རིགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ནས་བདག་པོ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་རོ། །དེ་ནས་རང་གི་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་པའི་པི་ཝང་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་ལ་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། གཽ་ཧཱི་རི་དགས་སྦྱར་ཅན་འཛིན། །ཙཽ་རཱི་མ་ནི་ཉི་མའི་སྣོད། །བེ་ཧཱ་ལཱི་ནི་ཆུའི་ལག་པ། །སྨན་འཛིན་པ་ནི་གྷསྨ་རཱི། །པུཀྐ་སཱི་ནི་སྟོབས་ལག་ཅན། །ཤ་བ་རཱི་རོ་འཛིན་དེ་བཞིན། ཙཎྜ་ལཱི་མ་ཌ་རུ་སྒྲོགས། །མགྲོན་པ་ནས་འཁྱུད་ཌོཾ་བི་ཧཱི། །ཞེས་སོ། །མཆོད་པ་དེ་རྣམ་ཀྱང་དོན་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང༌། །བདེ་ཆེན་སོགས་དང་བཟང་པོ་དང༌། །གཉིས་ཀུན་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །མཆོད་པ

【汉语翻译】
又以琵琶女等供养所迎请的无数持明者。如才诞生时，如来众沐浴般，如是请以天神之水为我等沐浴清净。如是祈请后，彼等以平等和合之喜悦音声，将十方诸佛皆纳入于口中，从金刚道中涌出，从天女莲花及二者之间生出的自生甘露之流，倾注于一切。之后，从诸天顶髻之水滴中，观想其主尊，主尊是不动佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།）。猪面母是无量光佛（藏文：འོད་དཔག་མེད།）。莲花空行母众是宝生佛（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།）。门隅母众是不空成就佛（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།）。金刚轮者是不动佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།）。心髓轮者是无量光佛（藏文：འོད་དཔག་མེད།）。功德轮者是不空成就佛（藏文：རྣམ་པར་སང་མཛད།）。虚空轮者是不动佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།）。风轮者是自声佛（藏文：རང་སྒྲ།）。地轮者是宝生佛（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།）。火轮者是无量光佛（藏文：འོད་དཔག་མེད།）。水轮者是佛（藏文：སངས་རྒྱས།）。智慧轮者是斯拉达声佛（藏文：སླ་རྡ་སྒྲའོ།）。意轮者是斯拉不动佛（藏文：སླ་མི་བསྐྱོད་པའོ།）。语轮者是无量光佛（藏文：འོད་དཔག་མེད།）。身轮

【英语翻译】
Then, offer the countless Vidyadharas who have been invited with instruments such as the lute. Just as at the moment of birth, like bathing the Tathagatas, so may the divine waters purify me. After making this supplication, they, with the sound of equal and harmonious joy, draw all the Buddhas of the ten directions into their mouths, and from the Vajra path, from the lotus of the goddesses and between the two, a stream of self-originated nectar flows, pouring into all. Then, from the drops of water on the crowns of all the deities, contemplate the lords. The main lord is Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ།). For the Sow-faced one, it is Amitabha (Tibetan: འོད་དཔག་མེད།). For the Lotus Dakinis, it is Ratnasambhava (Tibetan: རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།). For the gate guardians, it is Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།). For those of the Vajra Wheel, it is Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ།). For those of the Essence Wheel, it is Amitabha (Tibetan: འོད་དཔག་མེད།). For those of the Quality Wheel, it is Amoghasiddhi (Tibetan: རྣམ་པར་སང་མཛད།). For those of the Space Wheel, it is Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ།). For those of the Wind Wheel, it is Svabhava (Tibetan: རང་སྒྲའོ།). For those of the Earth Wheel, it is Ratnasambhava (Tibetan: རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།). For those of the Fire Wheel, it is Amitabha (Tibetan: འོད་དཔག་མེད།). For those of the Water Wheel, it is Buddha (Tibetan: སངས་རྒྱས།). For those of the Wisdom Wheel, it is Slarada Sound (Tibetan: སླ་རྡ་སྒྲའོ།). For those of the Mind Wheel, it is Sla Akshobhya (Tibetan: སླ་མི་བསྐྱོད་པའོ།). For those of the Speech Wheel, it is Amitabha (Tibetan: འོད་དཔག་མེད།). The Body Wheel,

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་ཁམས་གསུམ་བདག་ཉིད་ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་འབྱུང་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་བསྟོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་ཤཾ་པ་ར་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བའི་རེ་ཤཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་ལཔཱ་གནི་སནྣི་བྷཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛ་ཊཱ་མ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དཾཥྚཱ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷཱི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ར་ཤུ་པཱ་ཤོ་བྱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དྷཱ་རི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བྱཱ་གྷྲཱ་ཛི་ནཱ་མྦ་ར་དྷ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷཱུ་མབྲ་ནྡྷ་ཀ་རཱ་བ་པུ་ཥཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྐང་པ་བརྒྱད་པའོ། །ཨོཾ་ན་མཿ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་མ་ཧཱ་བཱི་ར་བཱི་རེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲི་བྷུ་པ་ཎ་ཀམྦྲ་ཀམྤཱ་བ་ཎཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དཾ་ཥྚྲོཏྐ་ཊ་བྷཱི་ཥ་ཎ་བྷཻ་ར་བཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ནེ་ཏྲཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོམ་པི་དྱུ་ཛྫི་ཧྭཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོམ་ཀཾ་ཀཱ་ལ་མཱ་ལཱ་བྷ་ར་ཎོ་གྲཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀོ་ཊྀ་ལཀྵ་བྷུ་ཛཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛྭཱ་ལཱ་ཝ་ལཱི་ཌ་ལགྣཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ར་ཤུ་པཱ་ཤོ་དྱ་ཏ་ཤཱུ་ལཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀ་ལཔཱ་ནཏ་དྷཱུ་མྲ་ཨུ་གྲ་ཝ་པུ་ཥཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བི་ཀ་ཊ་མུ་ཁ་
༄། །ཧཱ་ཧཱ་ར་བཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མཱ་ཏྲྀ་ག་ཎ་བ་རི་པཱུ་རི་ཏ་མནྟྲ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ས་ཧ་ཛ་སུནྟྲ་རཱི་བལླ་བྷ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀཱ་རོ་ཙྩ་ར་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་པྲི་ཡཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦྦ་བྷཱུ་ཏ་སམ་ཏྲཱ་ས་ན་ཀ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀལྤཱ་ནྟཱ་གནི་ཏེ་ཛཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁ་ཊྭཱི་ངག་ཀ་པཱ་ལ་ཤཱུ་ལ་བྷིནྣ་དྷ་རི་ཎེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མུ་དྲ་མེ་ཁ་ལཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བྱཱ་གྷྲ་ཙྲྨཱ་མབ་ར་དྷ་རི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བེ་ཏཱ་ལ་སཾ་གྷ་མརད་ཎ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་དཱ་བིགྷྣ་ནི་བཱ་རི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤ་ཏྲུ་ནི་སུམྦྷ་ན་ཀ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲི་ས་ཧ་སྲ་མ་ཧཱ་ས་ཧ་སྲི་ཀ་རོ་མཱ་བ་ལ་ཡནྟཿ་ཝ་རྟི་ནེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར་པྲ་བྷཱ་ཡ

【汉语翻译】
三界自性者，诸物皆由此而生。此后，诸天女将以真言赞颂，彼等为何？嗡 舍唎 班杂 嘿嘿 噜噜 冈 吽 吽 啪 达吉尼 匝拉 尚 巴拉 梭哈。乃薄伽梵之心髓。嗡 舍利 哈哈 吽 吽 啪。乃近心髓。嗡 拿摩 巴嘎瓦帝 拜 瑞夏亚 吽 吽 啪。嗡 玛哈 嘎拉巴 嘎尼 桑尼巴亚 吽 吽 啪。嗡 匝达 玛古多特嘎达亚 吽 吽 啪。嗡 丹士扎 嘎拉洛 嘎比夏那 穆卡亚 吽 吽 啪。嗡 萨哈 萨ra 布扎 巴苏拉亚 吽 吽 啪。嗡 巴拉舒 巴修 嘉达 舒拉 卡唐嘎 达日尼 吽 吽 啪。嗡 嘉扎 嘉那姆巴拉 达拉亚 吽 吽 啪。嗡 玛哈 杜姆布拉那 嘎拉瓦 布夏亚 吽 吽 啪。八足者。嗡 拿玛 舍唎 班杂 达嘎 玛哈 毕拉 毕瑞夏拉亚 吽 吽 啪。嗡 智布 巴那 冈布拉 冈巴 巴那亚 吽 吽 啪。嗡 丹士卓特嘎达 毕夏那 贝拉瓦亚 吽 吽 啪。嗡 萨达 萨哈斯ra 内扎亚 吽 吽 啪。嗡 毕度吉瓦亚 吽 吽 啪。嗡 冈 嘎拉 玛拉 巴拉诺嘎拉亚 吽 吽 啪。嗡 郭智 拉夏 布扎亚 吽 吽 啪。嗡 兹拉瓦拉里 达拉格那亚 吽 吽 啪。嗡 巴拉舒 巴修 嘉达 舒拉亚 吽 吽 啪。嗡 嘎拉巴那达 杜姆ra 乌嘎拉 瓦布夏亚 吽 吽 啪。嗡 毕嘎达 穆卡
༄། །哈哈 拉瓦亚 吽 吽 啪。嗡 玛智 嘎那 巴日布日达 曼扎亚 吽 吽 啪。嗡 萨哈 匝 孙扎日 毕拉 嘎拉亚 吽 吽 啪。嗡 吽 吽 嘎罗匝 匝拉那 穆卡亚 吽 吽 啪。嗡 玛哈 施玛夏那 毕日亚亚 吽 吽 啪。嗡 萨瓦 布达 桑扎萨那 嘎拉亚 吽 吽 啪。嗡 玛哈 嘎拉巴达 嘎尼 爹匝亚 吽 吽 啪。嗡 卡唐嘎 嘎巴拉 舒拉 宾那 达日尼 吽 吽 啪。嗡 玛哈 萨穆扎 麦卡拉亚 吽 吽 啪。嗡 嘉扎 扎玛姆巴拉 达日尼 吽 吽 啪。嗡 贝达拉 桑嘎 玛日达那 嘎拉亚 吽 吽 啪。嗡 玛达 毕格那 尼瓦日尼 吽 吽 啪。嗡 夏珠尼 桑巴那 嘎拉亚 吽 吽 啪。嗡 智萨哈斯ra 玛哈 萨哈斯日 嘎罗 玛瓦拉 扬达 瓦日迪尼 吽 吽 啪。嗡 夏达 萨哈斯ra 穆卡亚 吽 吽 啪。嗡 嘉那 萨嘎拉 巴亚

【英语翻译】
The nature of the three realms, all things arise from this. Thereafter, the goddesses will praise with mantras, what are they? Om Shri Vajra Hehe Ruru Kam Hum Hum Phet Dakini Zala Sham Para Svaha. It is the essence of the Bhagavan. Om Hrih Haha Hum Hum Phet. It is the near essence. Om Namo Bhagavati Bai Reshaya Hum Hum Phet. Om Maha Kalapa Gani Sannibhaya Hum Hum Phet. Om Jata Makutotkataya Hum Hum Phet. Om Damshtra Karalo Grabishana Mukhaya Hum Hum Phet. Om Saha Sra Bhuja Bhāsuraya Hum Hum Phet. Om Parashu Pasho Jyata Shula Khatvanga Dharini Hum Hum Phet. Om Vyaghra Jinambara Dharaya Hum Hum Phet. Om Maha Dhumbrana Karava Pushaya Hum Hum Phet. The eight-legged one. Om Namah Shri Vajra Daka Maha Bira Vireshvaraya Hum Hum Phet. Om Tribhu Pana Kambhra Kampa Banaya Hum Hum Phet. Om Damshtrotkata Bhishana Bhairavaya Hum Hum Phet. Om Shata Sahasra Netraya Hum Hum Phet. Om Vidyujjihvaya Hum Hum Phet. Om Kam Kala Mala Bharanograya Hum Hum Phet. Om Koti Laksha Bhujaya Hum Hum Phet. Om Jvalavalidhalagnaya Hum Hum Phet. Om Parashu Pasho Dyata Shulaya Hum Hum Phet. Om Kalapanata Dhumra Ugra Vapushaya Hum Hum Phet. Om Vikata Mukha
༄། །Haha Ravaya Hum Hum Phet. Om Matri Gana Varipurita Mantraya Hum Hum Phet. Om Saha Ja Suntari Vallabha Karaya Hum Hum Phet. Om Hum Hum Karocharana Mukhaya Hum Hum Phet. Om Maha Shmashana Priyaya Hum Hum Phet. Om Sarva Bhuta Samtrasana Karaya Hum Hum Phet. Om Maha Kalpantagni Tejaya Hum Hum Phet. Om Khatvanga Kapala Shula Bhinna Dharini Hum Hum Phet. Om Maha Samudra Mekhalaya Hum Hum Phet. Om Vyaghra Charmambara Dharini Hum Hum Phet. Om Vetala Sangha Maradana Karaya Hum Hum Phet. Om Mada Vighna Nivarini Hum Hum Phet. Om Shatru Ni Sumbhana Karaya Hum Hum Phet. Om Tri Sahasra Maha Sahasri Karo Mavalayantah Vartini Hum Hum Phet. Om Shata Sahasra Mukhaya Hum Hum Phet. Om Jnana Sagara Prabhaya

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པི་ཤི་ཏ་རུ་དྷི་ར་བ་སཱ་ཧཱ་རི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦྦ་མཱ་ར་བ་ལ་དྷྭ་ནསི་ནེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤྲཱིཥྚི་སཾ་ཧཱ་ར་ཀཱ་ར་ཀཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦྦ་ནཱ་གཱ་ནཱཾ་ཤོ་ཥ་ཎ་སྟམྦྷ་ན་བི་དྲ་བ་ཎཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨནྟ་མཱ་ལཱ་དྷཱ་རི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སུ་མེ་རུ་ཀམྤི་ཏ་ནཱ་དཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷེ་བི་གྲ་ཧ་དྷཱ་ར་ནཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཤ་ཏི་ལ་ཀཱ་ཏྨ་ནེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བུདྡྷྭ་ཀོ་ཊི་ས་ཧ་སྲ་ཀྵ་ཎཱ་ནི་ཥྤཱ་ད་ནཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ནཱཾ་མྲྀ་ཏ་བྲཥ་པ་ཎ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦྦ་ཀརྨ་པྲ་བརྟ་ནཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བེནྡྔ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུམ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦྦ་བི་ཀལྤ་བྷ་ཉྫ་ཎ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མུཎྜཱ་བ་ལཱི་ལགྣ་ཤ་རཱི་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ར་ཀྲྀ་ཏ་ཡནྟྲ་ནཱ་ཤ་ནཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཀཱ་རྐྵ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དུ་ཥྚཱ་ནཱཾ་བི་དཱ་ལ་ནེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དྷ་རྨོ་ད་ཡ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷ་སྥ་ར་སྤ་ར་ཎཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སིནྡྲ་ཛཱ་ལ་སརྦ་སྟྭ་ཏྨ་ནེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྶྟ་བཱ་དཾ་པྲེ་བཱ་ད་མ་ཧཱ་མ་ཏེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།། །།ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཨཱ་ཁ་ཨི་ག་ཨཱི་གྷ་ཨུང༌། ཨཱུ་ཙ་རྀ་ཚ་རཱྀ་ཛ་ལྀ་ཛྷ་ལཱྀ་ཉ། ཨེ་ཊ་ཨཻ་ཋ་ཨོ་ཌ་ཨཽ་ཌྷ་ཨཾ་ཎ། ཨཿ་ཏ་ཨཿ་ཐ་ཨཾ་ད་ཨཽཾ་དྷ་ཨོཾ་ན། ཨཻཾ་བ་ཨེཾ་ཕ་ལཱྀཾ་བ་ལྀཾ་བྷ་རཱྀཾ་མ་རྀཾ་ཡ་ཨཱུཾ་ར་ཨུཾ་ལ་ཨཱྀཾ་ཝ་ཨིཾ་ཤ་ཨཱཾ་ཥ་ཨཾ་ས་ཨཾ་ཧ། ཨཱཾ་ཀྵ། ཧཿ། ཀ་ཀཱ་ཁ་ཁཱ་ག་གཱ་གྷ་གྷཱ་ད་དཱ། ཙ་ཙཱ་ཚ་ཚཱ་ཛ་ཛཱ་ཛྷ་ཛྷཱ་ཉ་ཉཱ། ཊ་ཊཱ་ཋ་ཋཱ་ཌ་ཌཱ་ཌྷ་ཌྷཱ་ཎ་ཎཱ། ཏ་ཏཱ་ཐ་ཐའ་ད་དཱ་དྷ་དྷཱ་ན་ནཱ། པ་པཱ་
༄། །ཕ་ཕཱ་བ་བཱ་བྷ་བྷཱ་མ་མཱ། ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ལ་ལཱ་ཝ་ཝཱ། ཤ་ཤཱ་ཥ་ཥཱ་ས་སཱ་ཧ་ཧཱ་ཀྵ་ཀྵཱ། ཀྵཾ་ཀྵཱཾ་ཧཾ་ཧཱཾ་སཾ་སཱཾ་ཥཾ་ཥཱཾ་ཤཾ་ཤཱཾ། ཝཾ་ཝཱཾ་ལཾ་ལཱཾ་རཾ་རཱཾ་ཡཾ་ཡཱཾ། མཾ་མཱཾ་བྷཾ་བྷཱཾ་བཾ་བཱཾ་ཕཾ་ཕཱཾ་པཾ་པཱཾ། ནཾ་ནཱཾ་དྷཾ་དྷཱཾ་དཾ་དཱཾ་ཐཾ་ཐཱཾ་ཏཾ་ཏཱཾ། ཎཾ་ཎཱཾ་ཌྷཾ་དྷྰཾ་ཌཾ་དཱཾ་ཋཾ་ཋཱཾ་ཊཾ་ཊཱཾ། ཉཾ་ཉཱཾ་ཛྷཾ་ཛྷཱཾ་ཛཾ་ཛཱཾ་ཚཾ་ཚཱཾ་ཙཾ་ཙཱཾ། དཾ་དཱཾ་གྷཾ་གྷཱཾ་གཾ་གཱཾ་ཁཾ་ཁཱཾ་ཀཾ་ཀཱཾ། ཀ་ཙ་ཁ་ཚ་ག་ཛ་གྷ་ཛྷ་ད་ཉ། ཀ་ཊ་ཁ་ཋ་ག་ཌ་གྷ་ཌྷ་ད་ཎ། ཀ་ཏ་ཁ་ཐ་ག་ང་གྷ་དྷ་ད་ན། ཀ་པ་ཁ་ཕ་ག་བ་གྷ་བྷ་ང་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ་ཨཿ་ཨཾ། ཀ་ཧ་ཀ་ཧ། ཀ་ས་ཀ་ས། ཀ་ཥ་ཀ་ཥ། ཀ་ཤ་ཀ་ཤ །ཀ་ཝ་ཀ་ཝ། ཀ་ལ་ཀ་ལ། ཀ་ར་ཀ་ར། ཀ་ཡ་ཀ་ཡ། ཀ་མ་ཀ་མ། ཀ་བྷ་ཀ་བྷ། ཀ་བ་ཀ་བ། ཀ་ཕ་ཀ་ཕ། ཀ་པ་ཀ་པ། ཀ་ན་ཀ་ན། ཀ་དྷ་ཀ་དྷ། ཀ་ད་ཀ་ད་ཀ་ཐ་ཀ་ཐ། ཀ་ཏ་ཀ་ཏ།

【汉语翻译】
吽 吽 啪。嗡 玛哈 皮西达 汝地惹 巴萨 哈日涅 吽 吽 啪。
嗡 萨尔瓦 玛惹 巴拉 达瓦 纳斯涅 吽 吽 啪。
嗡 什利什提 桑哈惹 嘎惹 嘎亚 吽 吽 啪。
嗡 萨尔瓦 纳嘎南 肖萨纳 斯达姆巴纳 比札 瓦纳亚 吽 吽 啪。
嗡 安达 玛拉 达日涅 吽 吽 啪。
嗡 苏美汝 康比达 纳达亚 吽 吽 啪。
嗡 卓提 维格惹哈 达惹 纳亚 吽 吽 啪。
嗡 玛哈 嘎夏 迪拉 嘎德玛涅 吽 吽 啪。
嗡 布达 郭地 萨哈斯惹 恰纳尼 涅巴达纳亚 吽 吽 啪。
嗡 嘉南 姆日达 札帕纳亚 吽 吽 啪。
嗡 萨尔瓦 嘎玛 札瓦达纳亚 吽 吽 啪。
嗡 班达 嘎惹亚 吽 吽 啪。
嗡 萨尔瓦 维嘎巴 班匝纳 嘎惹亚 吽 吽 啪。
嗡 蒙达 巴利 拉格纳 夏日惹亚 吽 吽 啪。
嗡 巴惹 哲达 扬札 纳夏纳亚 吽 吽 啪。
嗡 玛嘎惹 嘎惹亚 吽 吽 啪。
嗡 杜什达南 比达拉涅 吽 吽 啪。
嗡 达摩达亚 嘎惹亚 吽 吽 啪。
嗡 卓达 斯帕惹 斯巴惹纳亚 吽 吽 啪。
嗡 辛札 札拉 萨尔瓦 斯瓦德玛涅 吽 吽 啪。
嗡 格斯达 巴丹 哲巴达 玛哈 玛德 吽 吽 啪。
嗡 阿嘎 阿卡 伊嘎 依嘎 乌昂。
乌查 日查 日查 黎查 黎 艾塔 艾塔 欧达 欧 昂 纳。
阿 塔 阿 塔 昂 达 欧 达 欧 纳。
艾 巴 艾 巴 黎 巴 黎 巴 黎 玛 黎 亚 乌 惹 乌 拉 依 瓦 伊 夏 阿 沙 阿 萨 阿 哈。
阿 恰。哈。嘎嘎 卡卡 嘎嘎 嘎嘎 达达。
匝匝 擦擦 匝匝 匝匝 娘娘。
扎扎 塔塔 达达 达达 纳纳。
达达 塔塔 达达 达达 纳纳。
啪啪 啪啪 巴巴 巴巴 玛玛。
亚亚 惹惹 拉拉 瓦瓦。
夏夏 萨萨 哈哈 恰恰。
香香 航航 桑桑 香香 香香。
旺旺 朗朗 嚷嚷 扬扬。
芒芒 邦邦 邦邦 邦邦 邦邦。
囊囊 汤汤 当当 汤汤 当当。
囊囊 汤汤 当当 汤汤 当当。
娘娘 娘娘 藏藏 藏藏 藏藏。
当当 昂昂 昂昂 昂昂 昂昂。
嘎匝 卡匝 嘎匝 嘎匝 达娘。
嘎扎 卡扎 嘎扎 嘎扎 达纳。
嘎达 卡达 嘎达 嘎达 达纳。
嘎啪 卡啪 嘎巴 嘎巴 昂玛。
亚惹拉瓦。夏萨哈恰阿阿昂。
嘎哈 嘎哈。嘎萨 嘎萨。嘎沙 嘎沙。嘎夏 嘎夏。
嘎瓦 嘎瓦。嘎拉 嘎拉。嘎惹 嘎惹。嘎亚 嘎亚。
嘎玛 嘎玛。嘎巴 嘎巴。嘎巴 嘎巴。嘎帕 嘎帕。
嘎啪 嘎啪。嘎纳 嘎纳。嘎达 嘎达。嘎达 嘎达 嘎塔 嘎塔。嘎达 嘎达。

【英语翻译】
Hum Hum Phat. Om Maha Pishita Rudhira Basa Harine Hum Hum Phat.
Om Sarwa Mara Bala Dhwa Nasine Hum Hum Phat.
Om Shrishti Samhara Karakaraya Hum Hum Phat.
Om Sarwa Naganang Shoshana Stambhana Bidrawanaya Hum Hum Phat.
Om Anta Mala Dharine Hum Hum Phat.
Om Sumeru Kampita Nadaya Hum Hum Phat.
Om Krodhe Bigraha Dharanaya Hum Hum Phat.
Om Maha Kasha Tila Katmane Hum Hum Phat.
Om Buddha Koti Sahasra Kshananih Nishpadanaya Hum Hum Phat.
Om Gyanang Mrita Brashapanaya Hum Hum Phat.
Om Sarwa Karma Prawartanaya Hum Hum Phat.
Om Benda Karaya Hum Hum Phat.
Om Sarwa Bikalpa Bhanjana Karaya Hum Hum Phat.
Om Munda Bali Lagna Shariraya Hum Hum Phat.
Om Para Kritayantra Nashanaya Hum Hum Phat.
Om Makara Karaya Hum Hum Phat.
Om Dushtanang Bidalane Hum Hum Phat.
Om Dharmodaya Karaya Hum Hum Phat.
Om Krodha Spara Sparanaya Hum Hum Phat.
Om Sindhu Jala Sarwa Swatmane Hum Hum Phat.
Om Grasta Badam Prebada Maha Mate Hum Hum Phat.
Om A Ka A Kha I Ga Ii Gha U Ang.
U Cha Ri Chha Ri Li Li E Ta Ai Tha O Da Au Dha Ang Na.
Ah Ta Ah Tha Ang Da Au Dha O Na.
Aim Ba Em Pha Ling Ba Ling Bha Ring Ma Ring Ya Ung Ra U La Ing Wa I Sha Ang Sha Ang Sa Ang Ha.
Ang Ksha. Ha. Ka Ka Kha Kha Ga Ga Gha Gha Da Da.
Tsa Tsa Tsha Tsha Dza Dza Dza Dza Nya Nya.
Ta Ta Tha Tha Da Da Dha Dha Na Na.
Ta Ta Tha Tha Da Da Dha Dha Na Na.
Pa Pa Pha Pha Ba Ba Bha Bha Ma Ma.
Ya Ya Ra Ra La La Wa Wa.
Sha Sha Sa Sa Ha Ha Ksha Ksha.
Ksham Ksham Ham Ham Sam Sam Sham Sham.
Wam Wam Lam Lam Ram Ram Yam Yam.
Mam Mam Bham Bham Bam Bam Pham Pham Pam Pam.
Nam Nam Dham Dham Dam Dam Tham Tham Tam Tam.
Nam Nam Dham Dham Dam Dam Tham Tham Tam Tam.
Nyam Nyam Dzem Dzem Dzem Dzem Dzem Dzem.
Dam Dam Gham Gham Gam Gam Kham Kham Kam Kam.
Ka Tsa Kha Tsha Ga Dza Gha Dza Da Nya.
Ka Ta Kha Tha Ga Da Gha Dha Da Na.
Ka Ta Kha Tha Ga Nga Gha Dha Da Na.
Ka Pa Kha Pha Ga Ba Gha Bha Nga Ma.
Ya Ra La Wa. Sha Sha Sa Ha Ksha Ah Ah Ang.
Ka Ha Ka Ha. Ka Sa Ka Sa. Ka Sha Ka Sha. Ka Sha Ka Sha.
Ka Wa Ka Wa. Ka La Ka La. Ka Ra Ka Ra. Ka Ya Ka Ya.
Ka Ma Ka Ma. Ka Bha Ka Bha. Ka Ba Ka Ba. Ka Pha Ka Pha.
Ka Pa Ka Pa. Ka Na Ka Na. Ka Dha Ka Dha. Ka Da Ka Da Ka Tha Ka Tha. Ka Ta Ka Ta.

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
 ཀ་ཎ་ཀ་ཎ། ཀ་ཌྷ་ཀ་ཌྷ། ཀ་ཌ་ཀ་ཌ། ཀ་ཋ་ཀ་ཋ། ཀ་ཊ་ཀ་ཊ། ཀ་ཉ་ཀ་ཉ། ཀ་ཛྷ་ཀ་ཛྷ། ཀ་ཛ་ཀ་ཛ། ཀ་ཚ་ཀ་ཚ། ཀ་ཙ་ཀ་ཙ། ཀ་ང་ཀ་ང༌། ཀ་གྷ་ཀ་གྷ། ཀ་ག་ཀ་ག །ཀ་ཁ་ཀ་ཁ། ཀུ་ཧུ་ཀུ་ཧུ་ཀུ་སུ་ཀུ་སུ། ཀུ་ཥུ་ཀུ་ཥུ། ཀུ་ཤུ་ཀུ་ཤུ། ཀུ་ཝུ་ཀུ་ཝུ། ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། ཀུ་ཡུ་ཀུ་ཡུ། ཀུ་མུ་ཀུ་མུ། ཀུ་བྷུ་ཀུ་བྷུ། ཀུ་བུ་ཀུ་བུ། ཀུ་ཕུ་ཀུ་ཕུ། ཀུ་པུ་ཀུ་པུ། ཀུ་ནུ་ཀུ་ནུ། ཀུ་དྷུ་ཀུ་དྷུ། ཀུ་དུ་ཀུ་དུ། ཀུ་ཐུ་ཀུ་ཐུ། ཀུ་ཏུ་ཀུ་ཏུ། ཀུ་ཎུ་ཀུ་ཎུ། ཀུ་ཌྷུ་ཀུ་ཌྷུ། ཀུ་ཌུ་ཀུ་ཌུ་ཀུ་ཋུ་ཀུ་ཋུ། ཀུ་ཊུ་ཀུ་ཊུ། ཀུ་ཉུ་ཀུ་ཉུ། ཀུ་ཛྷུ་ཀུ་ཛྷུ། ཀུ་ཛུ་ཀུ་ཛུ། ཀུ་ཚུ་ཀུ་ཚུ། ཀུ་ཙུ་ཀུ་ཙུ། ཀུ་དུ་ཀུ་དུ། ཀུ་གྷུ་ཀུ་གྷུ། ཀུ་གུ་ཀུ་གུ། ཀུ་ཁུ་ཀུ་ཁུ།། །།བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། བནྡྷཱ་པ་ཡ་བནྡྷཱ་པ་ཡ། གརྫྫ་གརྫྫ། གརྫྫ་ཡ་གཛྫ་ཡ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། ཏ་རྫྫ་ཡ་ཏ་རྫྫ་ཡ། སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ། བི་དྷྭཾ་ས་ཡ་བི་དྷྭཾ་ས་ཡ། མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཀཾ་བཱ་ཝ་ཡ་ཀཾ་བཱ་ཝ་ཡ། དུ་ར་དུ་ར། ཁུ་ར་ཁུ་ར། བྷ་ར་བྷ་ར། ཛ་ར་ཛ་ར། བི་ཤ་བི་ཤ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བཉྫ་བཉྫ། མརད་ཡ་མརད་ཡ། ཧྲེཾ་ཧྲེཾ། ཙ་ལ་ཙ་ལ། ཀཱ་ཙ་ལ་མཱ་ཙ་ལ། ཀྲུ་ར་ཙེ་ཏཱ་ཡ་ཕཊ། ཤ་དྲུ་ནི་བཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ། མེ་གྷ་ནི་བཱ་ར་ཡ་ཧྲིཾ། མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། སྟམྦྷ་ཡ་སྨྦྷ་ཡ། བྷ་ཀྵ་བྷ་ཀྵ། དུར་སྶ་ཡ་དུར་སྶ་ཡ། གཱུ་ཌྷཱ་ནྟྲ་མཱ་ལཱ་བ་ལཾ་བི་ནེ།
༄། །ཁེ་ཙ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ། བྷཱུ་ཙ་རཱ་ཡ་ཨཱཿ། བཱ་ཏཱ་ལ་ཙ་རཱ་ཡ་ཨོཾ། ཛ་ལ་ཙ་རཱ་ཡ་བཾ། སྠཱ་ལ་ཅ་རཱ་ཡ་ལཾ། སརྦ་ཏ་ནི་བཱ་ས་ནེ་ཧཱུཾ། ནཱ་གཱ་ནཱཾ་སྤྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏ་གྲྀ་དྞ་ར་ཛྙཱཾ་ཧྞ་ར་ཛྙཱཾ། ཛྙཱཾ་ཛྙཱ་ཛྙཽཾ་ཛྙཽཾ། ཀ་ར་ཀ་ར། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། ཁ་ར་ཁ་ར། ཁུ་རུ་ཁུ་རུ། ག་ར་ག་ར། གུ་རུ་གུ་རུ། གྷ་ར་གྷ་ར། གྷུ་རུ་གྷུ་རུ། ང་ར་ང་ར། དུ་རུ་དུ་རུ། ཛ་ར་ཙ་ར། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། ཚ་ར་ཚ་ར། ཚུ་རུ་ཚུ་རུ། ཛ་ར་ཛ་ར། ཛུ་རུ་ཛུ་རུ། ཛྷ་ར་ཛྷ་ར། ཛྷུ་རུ་ཛྷུ་རུ། ཉ་ར་ཉ་ར། ཉུ་རུ་ཉུ་རུ། ཊ་ར་ཊ་ར། ཊུ་རུ་ཊུ་རུ། ཋ་ར་ཋ་ར། ཋུ་རུ་ཋུ་རུ། ཌ་ར་ཌ་ར། ཌུ་རུ་ཌུ་རུ། ཌྷ་ར་ཌྷ་ར། ཌྷུ་རུ་ཌྷུ་རུ། ཎ་ར་ཎ་ར། ཎུ་རུ་ཎུ་རུ། ཏ་ར་ཏ་ར། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ། ཐ་ར་ཐ་ར། ཐུ་རུ་ཐུ་རུ། ད་ར་ད་ར། དུ་རུ་དུ་རུ། དྷ་ར་དྷ་ར། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། ན་ར་ན་ར། ནུ་རུ་ནུ་རུ། པ་ར་པ་ར། ཕུ་རུ་པུ་རུ། ཕ་ར་ཕ་ར། ཕུ་རུ་ཕུ་རུ། བ་ར་བ་ར། བུ་རུ་བུ་རུ། བྷ་ར་བྷ་ར། བྷུ་རུ་བྷུ་རུ། མ་ར་མ་ར། མུ་རུ་མུ་རུ། ཡ་ར་ཡ་ར། ཡུ་རུ་ཡུ་རུ། ར་ར་ར་ར། ལ་

【汉语翻译】
ཀ་ཎ་ཀ་ཎ། ཀ་ཌྷ་ཀ་ཌྷ། ཀ་ཌ་ཀ་ཌ། ཀ་ཋ་ཀ་ཋ། ཀ་ཊ་ཀ་ཊ། ཀ་ཉ་ཀ་ཉ། ཀ་ཛྷ་ཀ་ཛྷ། ཀ་ཛ་ཀ་ཛ། ཀ་ཚ་ཀ་ཚ། ཀ་ཙ་ཀ་ཙ། ཀ་ང་ཀ་ང༌། ཀ་གྷ་ཀ་གྷ། ཀ་ག་ཀ་ག །ཀ་ཁ་ཀ་ཁ། ཀུ་ཧུ་ཀུ་ཧུ་ཀུ་སུ་ཀུ་སུ། ཀུ་ཥུ་ཀུ་ཥུ། ཀུ་ཤུ་ཀུ་ཤུ། ཀུ་ཝུ་ཀུ་ཝུ། ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། ཀུ་ཡུ་ཀུ་ཡུ། ཀུ་མུ་ཀུ་མུ། ཀུ་བྷུ་ཀུ་བྷུ། ཀུ་བུ་ཀུ་བུ། ཀུ་ཕུ་ཀུ་ཕུ། ཀུ་པུ་ཀུ་པུ། ཀུ་ནུ་ཀུ་ནུ། ཀུ་དྷུ་ཀུ་དྷུ། ཀུ་དུ་ཀུ་དུ། ཀུ་ཐུ་ཀུ་ཐུ། ཀུ་ཏུ་ཀུ་ཏུ། ཀུ་ཎུ་ཀུ་ཎུ། ཀུ་ཌྷུ་ཀུ་ཌྷུ། ཀུ་ཌུ་ཀུ་ཌུ་ཀུ་ཋུ་ཀུ་ཋུ། ཀུ་ཊུ་ཀུ་ཊུ། ཀུ་ཉུ་ཀུ་ཉུ། ཀུ་ཛྷུ་ཀུ་ཛྷུ། ཀུ་ཛུ་ཀུ་ཛུ། ཀུ་ཚུ་ཀུ་ཚུ། ཀུ་ཙུ་ཀུ་ཙུ། ཀུ་དུ་ཀུ་དུ། ཀུ་གྷུ་ཀུ་གྷུ། ཀུ་གུ་ཀུ་གུ། ཀུ་ཁུ་ཀུ་ཁུ།། །།བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། བནྡྷཱ་པ་ཡ་བནྡྷཱ་པ་ཡ། གརྫྫ་གརྫྫ། གརྫྫ་ཡ་གཛྫ་ཡ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། ཏ་རྫྫ་ཡ་ཏ་རྫྫ་ཡ། སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ། བི་དྷྭཾ་ས་ཡ་བི་དྷྭཾ་ས་ཡ། མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཀཾ་བཱ་ཝ་ཡ་ཀཾ་བཱ་ཝ་ཡ། དུ་ར་དུ་ར། ཁུ་ར་ཁུ་ར། བྷ་ར་བྷ་ར། ཛ་ར་ཛ་ར། བི་ཤ་བི་ཤ་ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བཉྫ་བཉྫ། མརད་ཡ་མརད་ཡ། ཧྲེཾ་（藏文：ཧྲེཾ།，梵文天城体：ह्रें，梵文罗马拟音：hrēṃ，汉语字面意思：赫陵）ཧྲེཾ་（藏文：ཧྲེཾ།，梵文天城体：ह्रें，梵文罗马拟音：hrēṃ，汉语字面意思：赫陵）。 ཙ་ལ་ཙ་ལ། ཀཱ་ཙ་ལ་མཱ་ཙ་ལ། ཀྲུ་ར་ཙེ་ཏཱ་ཡ་ཕཊ། ཤ་དྲུ་ནི་བཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 མེ་གྷ་ནི་བཱ་ར་ཡ་ཧྲིཾ་（藏文：ཧྲིཾ།，梵文天城体：ह्रीं，梵文罗马拟音：hrīṃ，汉语字面意思：舍）。 མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། སྟམྦྷ་ཡ་སྨྦྷ་ཡ། བྷ་ཀྵ་བྷ་ཀྵ། དུར་སྶ་ཡ་དུར་སྶ་ཡ། གཱུ་ཌྷཱ་ནྟྲ་མཱ་ལཱ་བ་ལཾ་བི་ནེ།
༄། །ཁེ་ཙ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 བྷཱུ་ཙ་རཱ་ཡ་ཨཱཿ། བཱ་ཏཱ་ལ་ཙ་རཱ་ཡ་ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。 ཛ་ལ་ཙ་རཱ་ཡ་བཾ། སྠཱ་ལ་ཅ་རཱ་ཡ་ལཾ། སརྦ་ཏ་ནི་བཱ་ས་ནེ་ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 ནཱ་གཱ་ནཱཾ་སྤྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏ་གྲྀ་དྞ་ར་ཛྙཱཾ་ཧྞ་ར་ཛྙཱཾ། ཛྙཱཾ་ཛྙཱ་ཛྙཽཾ་ཛྙཽཾ། ཀ་ར་ཀ་ར། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། ཁ་ར་ཁ་ར། ཁུ་རུ་ཁུ་རུ། ག་ར་ག་ར། གུ་རུ་གུ་རུ། གྷ་ར་གྷ་ར། གྷུ་རུ་གྷུ་རུ། ང་ར་ང་ར། དུ་རུ་དུ་རུ། ཛ་ར་ཙ་ར། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། ཚ་ར་ཚ་ར། ཚུ་རུ་ཚུ་རུ། ཛ་ར་ཛ་ར། ཛུ་རུ་ཛུ་རུ། ཛྷ་ར་ཛྷ་ར། ཛྷུ་རུ་ཛྷུ་རུ། ཉ་ར་ཉ་ར། ཉུ་རུ་ཉུ་རུ། ཊ་ར་ཊ་ར། ཊུ་རུ་ཊུ་རུ། ཋ་ར་ཋ་ར། ཋུ་རུ་ཋུ་རུ། ཌ་ར་ཌ་ར། ཌུ་རུ་ཌུ་རུ། ཌྷ་ར་ཌྷ་ར། ཌྷུ་རུ་ཌྷུ་རུ། ཎ་ར་ཎ་ར། ཎུ་རུ་ཎུ་རུ། ཏ་ར་ཏ་ར། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ། ཐ་ར་ཐ་ར། ཐུ་རུ་ཐུ་རུ། ད་ར་ད་ར། དུ་རུ་དུ་རུ། དྷ་ར་དྷ་ར། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། ན་ར་ན་ར། ནུ་རུ་ནུ་རུ། པ་ར་པ་ར། ཕུ་རུ་པུ་རུ། ཕ་ར་ཕ་ར། ཕུ་རུ་ཕུ་རུ། བ་ར་བ་ར། བུ་རུ་བུ་རུ། བྷ་ར་བྷ་ར། བྷུ་རུ་བྷུ་རུ། མ་ར་མ་ར། མུ་རུ་མུ་རུ། ཡ་ར་ཡ་ར། ཡུ་རུ་ཡུ་རུ། ར་ར་ར་ར། ལ་

【英语翻译】
Ka ṇa ka ṇa. Ka ḍha ka ḍha. Ka ḍa ka ḍa. Ka ṭha ka ṭha. Ka ṭa ka ṭa. Ka nya ka nya. Ka ḍhī ka ḍhī. Ka dza ka dza. Ka tsha ka tsha. Ka tsa ka tsa. Ka nga ka nga. Ka gha ka gha. Ka ga ka ga. Ka kha ka kha. Ku hu ku hu ku su ku su. Ku shu ku shu. Ku shu ku shu. Ku wu ku wu. Ku lu ku lu. Ku ru ku ru. Ku yu ku yu. Ku mu ku mu. Ku bhu ku bhu. Ku bu ku bu. Ku phu ku phu. Ku pu ku pu. Ku nu ku nu. Ku dhu ku dhu. Ku du ku du. Ku thu ku thu. Ku tu ku tu. Ku Ku ṇu ku ṇu. Ku ḍhu ku ḍhu. Ku ḍu ku ḍu ku ṭhu ku ṭhu. Ku ṭu ku ṭu. Ku nyu ku nyu. Ku ḍhī ku ḍhī. Ku dzu ku dzu. Ku tshu ku tshu. Ku tsu ku tsu. Ku du ku du. Ku ghu ku ghu. Ku gu ku gu. Ku khu ku khu.

Bandha ya bandha ya. Bandhāpaya bandhāpaya. Garzza garzza. Garzzaya garzzaya. Shoṣaya shoṣaya. Tarzzaya tarzzaya. Sphoṭaya sphoṭaya. Vidhvaṃsaya vidhvaṃsaya. Mohaya mohaya. Trāsaya trāsaya. Māraya māraya. Kaṃ bāvaya kaṃ bāvaya. Dura dura. Khura khura. Bhara bhara. Zara zara. Bisha bisha hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ. Daha daha. Pacha pacha. Banya banya. Maradaya maradaya. Hreṃ hreṃ. Chala chala. Kā chala mā chala. Krura chetāya phaṭ. Shatru ni vāraya hūṃ. Megha ni vāraya hriṃ. Mochaya mochaya. Stambhaya smbhaya. Bha ṣha bha ṣha. Durssaya durssaya. Gūḍhāntra mālāva balaṃ bine.

Khecharāya hūṃ. Bhūcharāya āḥ. Bātāla charāya oṃ. Jala charāya vaṃ. Sthāla charāya laṃ. Sarva ta ni vāsane hūṃ. Nāgānāṃ spta pātāla gata gṛdhṇarajñāṃ hṇarajñāṃ. Jñāṃ jñā jñauṃ jñauṃ. Kara kara. Kuru kuru. Khara khara. Khuru khuru. Gara gara. Guru guru. Ghara ghara. Ghuru ghuru. Ngara ngara. Duru duru. Zara chara. Churu churu. Tsha ra tsha ra. Tshuru tshuru. Za ra za ra. Zuru zuru. Dhi ra dhi ra. Dhuru dhuru. Nya ra nya ra. Nyu ru nyu ru. Ṭa ra ṭa ra. Ṭuru ṭuru. Ṭha ra ṭha ra. Ṭhuru ṭhuru. Ḍa ra ḍa ra. Ḍuru ḍuru. Ḍha ra ḍha ra. Ḍhuru ḍhuru. Ṇa ra ṇa ra. Ṇuru ṇuru. Ta ra ta ra. Turu turu. Tha ra tha ra. Thuru thuru. Da ra da ra. Duru duru. Dha ra dha ra. Dhuru dhuru. Na ra na ra. Nuru nuru. Pa ra pa ra. Phu ru pu ru. Pha ra pha ra. Phu ru phu ru. Ba ra ba ra. Bu ru bu ru. Bha ra bha ra. Bhuru bhuru. Ma ra ma ra. Muru muru. Ya ra ya ra. Yu ru yu ru. Ra ra ra ra. La

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ར་ལ་ར། ལུ་རུ་ལུ་རུ། ཝ་ར་ཝ་ར། ཝུ་རུ་ཝུ་རུ། ཤ་ར་ཤ་ར། ཤུ་རུ་ཤུ་རུ། ཥ་ར་ཥ་ར། ཥུ་ར་ཥུ་རུ། ས་ར་ས་ར། སུ་རུ་སུ་རུ། ཧ་ར་ཧ་ར། ཧུ་རུ་ཧུ་རུ། ཀྵ་ར་ཀྵ་ར། ཀྵུ་རུ་ཀྵུ་རུ། ཧཾ་ཧཱཾ། ཧིཾ་ཧཱིཾ། ཧུཾ་ཧཱུཾ། ཧེཾ་ཧཻཾ། ཧོཾ་ཧཽཾ། ཧཾ་ཧཿ་གརྦྷ། ཛཱ་ཏི་ཛཱ་ཏི། དེ་བཱ་ནཱཾ། དཱ་མ་ཡ་དཱ་མ་ཡ། སརྦ་ཤ་རཱ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ། བི་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ། ས་ར་ས་ར་ཧཱུཾ། བི་ས་ར་བི་ས་ར་ཧཱུཾ། ཨགྣ་ཡེ་ཧཱུཾ། བ་རུ་ཎེ་ཧཱུ། ཨ་ནཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུཾ། བཱ་ཡ་ཝེ་ཧཱུཾ། ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ཡ་ཧཱུཾ། སརྦ་རོ་གོ་པ་ཧ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ། བི་ཥ་བྷ་ཀྵ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཡནྟྲ་བཱ་ཧ་ནཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཀཱ་ལཱ་གན་ཡེ་ཧཱུཾ། དེ་བཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཡ་མཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ། དེ་ཏཡ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨིནྡྲ་ཡ་ཧཱུཾ། བྷཱུ་ཏཱ་ཡ་ཧཱུཾ། སརྦ་ས་ཏྭ་ཡ་ཧཱུཾ། བརྟ་ཙ་ཀྲཱ་ཡ་ཧཱུཾ། དྷརྨ་དྷ་ཏ་ཝེ་ཧཱུཾ། མུ་ཁཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ནཻ་ཏྲ་ཡ་ཧཱུཾ། ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལི་ནི་ཧཱུཾ། བྷུ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨ་སྟྲཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཙ་ར་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཛ་ཊཱ་མུ་ཀུ་ཊཱ་ཡ། མ་ས་མ་ས། ག་ས་ག་ས། ར་ས་ར་ས། བྷ་ར་བྷ་ར། མ་ཊ་མ་ཊ། ཏྲ་ཊ་ཏྲ་ཊ། གྷ་ཊ་གྷ་ཊ། མུ་ཉྩ་མུ་ཉྩ། གྷོ་རཱ་ན་དྷ་ཀཱ་ར་པྲི་ཡའ་ཡ། ཕིཾ་ཕིཾ། ཕུ་ད་ཕུ་ད། མ་ར་མ་ར། པ་ར་མཱ་རྠ་རཱུ་བི་ཎེ། ཤཱནྟི་ཀ་རཱ་ཡ། པུཥྚི་བརྡྷ་ནཱ་ཡ།
༄། །ལོ་ཀ་པཱ་ལ་རཱུ་པི་ཎེ། སརྦ་ཤ་རཱི་ར་རཱུ་པཱ་ཡ། བྲྀ་ཀྵ་གུ་ལམོ་ལ་ཏཱ་ཡ། སྶྤ་རཱུ་པི་ཎེ་སརྦ་བསྟུ་ནེ་མཱ་ར་ཎཱ་ཡ། རཱུ་པཱ་ཡ། བྷ་ཀྵཱ་ཡ། བྷ་ཀྵ་ཎ། རཱུ་པཱ་ཡ། ནི་རོ་པ་མཱ་ཡ། ནི་རོ་པ་མ་མུ་ཁ་བེ། ཧ་ས་ཧ་ས། བི་ལཱ་ས་བི་ལཱ་ས། ནྲྀ་ཏྱ་པ་ཡ་ནྲྀ་ཏྱ་པ་ཡ། དྭི་ནྲྲི་ཡ་ཡོ་གཱ་ཡ། ནིཿ་སྭ་བྷཱ་ཝ་མ་ཧཱ་ཏྨ་ནེ། ཤསྟྲ་དྷ་ར་ཎི་ཝ་ར་ཎཱ་ཡ། ནཱ་ནཱ་བྷི་ཙ་ར་ཙྪ་ད་ནེ་ཙུ་མྦ་ཙུམྦ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ། ཧཱུཾ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱ། ཧཱུཾ་ཧི་ཧཱུཾ་ཧཱི། ཧཱུཾ་ཧུ་ཧཱུཾ་ཧུ། ཧཱུཾ་ཧེ་ཧཱུཾ་ཧཻ། ཧཱུཾ་ཧོ་ཧཱུཾ་ཧཽ། ཧཱུཾ་ཧཾ་ཧཱུཾ་ཧཿ་ཧུཾ་ཧཱུཾ། ཧྲིཾ་ཧྲཱིཾ། ཛུཾ་ཛཱུཾ། ཀྲོཾ་ཀྲཽཾ། ཕིཾ་ཕཱིཾ། ཕུཾ་ཕཱུཾ། ཕེཾ་ཕཻཾ། ཕོཾ་ཕཽཾ། ཕཾ་ཕཱཾ། ཕཿ་ཕཱཿ་ཀུ་ཙ་ཀུ་ཙ། ཏྲ་ཊ་ཏྲ་ཊ། མ་ཌ་མ་ཌ། ར་ཋ་ར་ཋ་ར། ད་ཋ་ད་ཋ། ཛ་ཋ་ཛ་ཋ། མ་ད་ན་མ་ད་ན། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དཔའ་བོའི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ཕག་མོའི་སྙིང་པོའི།། །།སརྦ་བུ་དྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝ་རྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་བའི་སྙི

【汉语翻译】
拉拉拉。卢如卢如。瓦拉瓦拉。吾如吾如。夏拉夏拉。舒如舒如。喀拉喀拉。喀如拉如。萨拉萨拉。苏如苏如。哈拉哈拉。呼如呼如。卡拉卡拉。卡如如如。 杭杭。 亨亨。 吽吽。 亨亨。 霍霍。 杭哈嘎尔帕。 匝德匝德。 德瓦南。 达玛亚达玛亚。 萨瓦夏拉拉亚吽。 匝亚匝亚吽。 贝匝亚贝匝亚吽。 萨拉萨拉吽。 贝萨拉贝萨拉吽。 阿格纳耶吽。 瓦如涅吽。 阿纳拉亚吽。 瓦亚威吽。 阿嘎夏亚吽。 萨瓦罗郭巴哈拉亚吽。 贝喀巴喀纳亚吽。 央扎瓦哈纳亚吽。 嘎拉甘耶吽。 德瓦亚吽。 亚玛亚吽。 库贝拉亚吽。 德达亚亚吽。 因扎亚吽。 布达亚吽。 萨瓦萨特瓦亚吽。 瓦达匝扎亚吽。 达玛达塔威吽。 穆喀亚吽。 内扎亚吽。 嘎巴拉玛利尼吽。 布匝亚吽。 阿斯特拉亚吽。 匝拉纳亚吽。 匝达穆古达亚。 玛萨玛萨。 嘎萨嘎萨。 拉斯拉斯。 巴拉巴拉。 玛达玛达。 扎达扎达。 嘎达嘎达。 穆匝穆匝。 郭拉纳达嘎拉普里亚亚。 喷喷。 普达普达。 玛拉玛拉。 巴拉玛塔如比涅。 夏迪嘎拉亚。 布什迪瓦达纳亚。

嗡。 洛卡巴拉如比涅。 萨瓦夏里拉如巴亚。 贝夏古拉莫拉达亚。 萨如比涅萨瓦布斯都涅玛拉纳亚。 如巴亚。 巴喀亚。 巴喀纳。 如巴亚。 尼罗巴玛亚。 尼罗巴玛穆喀贝。 哈萨哈萨。 贝拉萨贝拉萨。 涅扎亚涅扎亚。 德涅扎亚约嘎亚。 尼萨瓦巴瓦玛哈特玛涅。 夏扎达拉尼瓦拉纳亚。 纳纳比匝匝达涅匝姆巴匝姆巴。 呼卢呼卢。 卒卢卒卢。 吽哈吽哈。 吽嘿吽嘿。 吽呼吽呼。 吽嘿吽嘿。 吽霍吽霍。 吽杭吽哈吽吽。 舍临舍临。 宗宗。 卓姆卓姆。 喷喷。 蓬蓬。 喷喷。 蓬蓬。 庞庞。 帕帕古匝古匝。 扎达扎达。 玛达玛达。 拉塔拉塔拉。 达塔达塔。 匝塔匝塔。 玛达纳玛达纳。 吽吽吽吽。 吽吽吽吽。 吽吽吽吽。 吽吽吽吽。 帕特梭哈。 这是勇士根本咒。 嗡 班杂 贝若匝尼耶 吽吽 帕特 梭哈。 猪母心咒。

萨瓦布达达吉尼耶。 班杂瓦那尼耶 吽吽 帕特 梭哈。 近心

【英语翻译】
Ra la ra. Lu ru lu ru. Wa ra wa ra. Wu ru wu ru. Sha ra sha ra. Shu ru shu ru. Sha ra sha ra. Shu ra shu ru. Sa ra sa ra. Su ru su ru. Ha ra ha ra. Hu ru hu ru. Ka ra ka ra. Ku ru ku ru. Ham ham. Him him. Hum hum. Hem haim. Hom haum. Ham hah garbha. Jati jati. Devānām. Dāmaya dāmaya. Sarva sharārāya hum. Jaya jaya hum. Vijaya vijaya hum. Sara sara hum. Visara visara hum. Agnaye hum. Varune hu. Anālāya hum. Vāyave hum. Ākāshāya hum. Sarva rogo paharāya hum. Viṣa bhaṣaṇāya hum. Yantra vāhanāya hum. Kālāgnaye hum. Devāya hum. Yamāya hum. Kuberāya hum. Detaya ya hum. Indrāya hum. Bhūtāya hum. Sarva satvāya hum. Varta cakrāya hum. Dharma dhātave hum. Mukhāya hum. Naitrāya hum. Kapāla mālinī hum. Bhujāya hum. Astrāya hum. Caraṇāya hum. Jaṭā mukuṭāya. Masa masa. Gasa gasa. Rasa rasa. Bhara bhara. Maṭa maṭa. Traṭa traṭa. Ghaṭa ghaṭa. Muñca muñca. Ghorāna dhakāra priyā ya. Phim phim. Phuda phuda. Mara mara. Paramārtha rūbiṇe. Shānti karāya. Puṣṭi vardhanāya.

Om. Loka pāla rūpiṇe. Sarva sharīra rūpāya. Briṣa gula molatāya. Sva rūpiṇe sarva bastune māraṇāya. Rūpāya. Bhaṣāya. Bhaṣaṇa. Rūpāya. Niro pamāya. Niro pama mukha be. Hasa hasa. Vilāsa vilāsa. Nṛitya paya nṛitya paya. Dvi nṛriya yogāya. Niḥ sva bhāva mahātmane. Shastra dhāraṇi varaṇāya. Nānā bhi cara cchada ne cumba cumba. Hulu hulu. Culu culu. Hum ha hum hā. Hum hi hum hī. Hum hu hum hu. Hum he hum hai. Hum ho hum hau. Hum ham hum hah hum hum. Hrim hrīm. Jum jūm. Krom kraum. Phim phīm. Phum phūm. Phem phaim. Phom phoum. Pham phām. Phah phāh ku ca ku ca. Traṭa traṭa. Maḍa maḍa. Ra ṭha ra ṭha ra. Da ṭha da ṭha. Ja ṭha ja ṭha. Madana madana. Hum hum hum hum. Hum hum hum hum. Hum hum hum hum. Hum hum hum hum. Phat svāhā. This is the root mantra of the hero. Om vajra vairocaniye hum hum phat svāhā. The essence of the pig mother.

Sarva buddha ḍākinī ye. Vajra varṇa nīye hum hum phat svāhā. Near heart

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོའོ།། །།ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མཿ་ཨཱ་ཪྻ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་མཿ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བྷ་ཡ་ཨཱ་བ་ཧེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བྷ་ཡ་ཨཱ་བ་ཧེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་བཛྲཱ་ས་ནེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་བ་ཤྱཾ་ཀ་རི་ནེ་ཏྲ་བྷྲ་མ་ཎི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་པི་ཤོ་ཥ་ཎི་རོ་ཥ་ཎི་ཀྲོ་དྷ་ནི་ཀཱ་རཱ་ལི་ནེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མཿ་སྣྟཱ་ས་ནི་མཱ་ར་ཎི་སུ་པྲ་བྷེ་ད་ནི་ཨ་པ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་བ་ཛི་ཡེ་ཛཾ་བྷ་ནི་སྟམྦྷ་ནི་མོ་ཧ་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་མྲ་ཤྭ་རི་ཁ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཏྱ་ཐཱ། པྲོ་ཏཾ་གེ་བྲོ་ཏཾ་ཏེ། ཧ་ན་ཧ་ན། པྲཱ་ཎཱ་ན། ཀིཾ་ཀི་ནི། ཁིཾ་གི་ནི། དྷུ་ན་དྷུ་ན། བཛྲ་ཧ་སྟེ་ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། ཁྚྭཱ་དག་ཀ་པཱ་ལ་དྷཱ་རི་ཎི། མ་ཧཱ་པི་ཤ་ཏི་མཱཾ་ནུ་ཥཱ་ནཏྲ་བྲི་ཏེ་སྣྣི་དྷྱ་ན་ར་ཤི་རོ་མཱ་ལ་གྲནྠི་ཏ་དྷཱ་རི་ཎི། སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། པྲཱ་ཎཱ་ན་སརྦ་པའ་པ་སྟྭ་ནཱཾ། སརྦ་པ་ཤཱུ་ནཱཾ་མ་ཧཱ་མཱཾ་སྩྪེ་ད་ནི། ཀྲོ་དྷ་མཱུ་རྟེ་དཾ་ཥྚཱ་ཀ་རཱ་ཀི་ནི་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་བ་སྱཱ་གྲ་མ་ཧི་ཥི། ས་ཧ་སྲ་ཤི་རེ་ས་ཧ་སྲ་བཱ་ཧ་བེ་ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲཱ་ན་ནེ། ཛྭ་ལི་ཏ་ཏེ་ཛ་སེ་ཛྭ་ལ་མུ་ཁི་པིཾ་ག་ལ་ལོ་ཛ་ནེ། བཛྲ་ཤ་རཱི་རེ། བྶྫྲཱ་ས་ནེ། མི་ལི་ཏེ། ཙི་ལི་ཏེ། ཧེ་ཧེ་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཁ་ཁ་དྷུ་དྷུ། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། མུ་རུ་མུ་རུ། ཨ་དྭཻ་ཏེ་མ་ཧཱ་ཡོ་གེ་ནཱི། པ་ཋི་ཏ་སེདྡྷི།
༄། །དྲེཾ་དྷཾ་དྲེཾ་དྷཾ། གྲཾ་གྲཾ། ཧེ་ཧེ་ཧ་ཧ། བྷཱི་མེ། ས་ཧ་ས་ཧ། བཱི་རེ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧོ་ཧུཾ་ཧཱུཾ། ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ནཱ་ཤ་ནི། ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ཀོ་ཊི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་ཝཱ་རི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧ་རཱུ་པེ་ཁཿ་ག་ཛ་རཱུ་པེ་གཿ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ད་ཏེ། མ་ཧཱ་ས་མུ་དྲ་མེ་ཁ་ལེ། གྲ་ས་གྲ་ས་ཧཱུཾ་ཕཊ། པའི་ར་དྭཻ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱ་ཧཱ་མ་ཧཱ་པ་ཤུ་མོ་ཧ་ནི་མ་ཧཱ་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རི་ཏྭཾ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ལོ་ཀཱ་ནཱཾ་བནྡྷ་ན། སྱཿ་པྲ་ཏྱ་ཡ་ཀ་རི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བྷཱུ་ཏ་ཏྲ་ས་ནི་མ་ཧཱ་བཱི་རེ་པ་ར་མ་སིདྷྱེ་བིདྱེ་ཤྭ་རི་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ།། །།ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙུ་མྦི་ཀཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་རཱ་བྲྀ་ཏཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་བཱ་ལི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ

【汉语翻译】
我顶礼。（藏文）嗡 拿摩 巴嘎瓦德 班杂 瓦ra 瓦ra 吽 吽 啪。（藏文）嗡 拿嘛 阿雅 阿巴ra 杰达 扎洛格亚 嘛 萨瓦 布达 巴亚 阿瓦嘿 嘛哈 班杂 吽 吽 萨瓦 布达 巴亚 阿瓦嘿 嘛哈 班杂 吽 吽 啪。（藏文）嗡 拿摩 班杂 萨内 阿杰德 阿巴ra 杰德 巴香 嘎日内 扎 帕ra 嘛尼 吽 吽 啪。（藏文）嗡 拿摩 贝秀 萨尼 柔萨尼 卓达尼 嘎ra 勒内 吽 吽 啪。（藏文）嗡 拿嘛 斯达萨尼 嘛ra 尼 苏帕 贝达尼 阿巴ra 杰耶 吽 吽 啪。（藏文）嗡 拿摩 巴杰耶 赞 巴尼 斯达嘛尼 摩哈尼 吽 吽 啪。（藏文）嗡 拿摩 班杂 瓦ra 瓦ra 嘿 嘛哈 约格尼 嘎嘛ra 秀瓦日 卡给 吽 吽 啪。达雅塔。卓当给 卓当得。哈纳 哈纳。扎纳纳。金吉尼。肯吉尼。度纳 度纳。班杂 哈斯得 秀萨亚 秀萨亚。卡瓦当 嘎巴拉 达日尼。嘛哈 贝夏德 嘛努夏 纳扎 贝德 斯尼达亚 纳ra 秀 若嘛拉 根提达 达日尼。桑巴尼 桑巴。哈纳 哈纳。扎纳纳 萨瓦 帕阿 帕斯瓦纳。萨瓦 帕秀纳 嘛哈 芒斯 切达尼。卓达 穆得 当斯达 嘎ra 勒格尼 嘛哈 穆扎。夏日 嘿ra 嘎 德瓦 亚嘎ra 嘛嘿夏。萨哈斯ra 秀日 萨哈斯ra 巴哈 贝夏达 萨哈斯ra 阿纳内。扎勒达 得扎色 扎拉 穆克 奔嘎拉 洛扎内。班杂 夏日热。班杂萨内。米勒得。泽勒得。嘿嘿 哈哈 吽 吽。卡卡 度度。度如 度如。穆如 穆如。阿德威得 嘛哈 约格尼。帕提达 斯德。
（藏文）德让 当 德让 当。格让 格让。嘿嘿 哈哈。（藏文）贝美。萨哈 萨哈。（藏文）贝热 哈哈 哈哈 哈哈 吼 吽 吽。扎洛格亚 贝纳夏尼。夏达 萨哈斯ra 郭德 达塔嘎达 帕日瓦日 吽 吽 吽 啪。（藏文）嗡 哈如贝 卡 嘎扎如贝 嘎 扎洛格亚 达得。嘛哈 萨姆扎 美卡勒。格ra 萨 格ra 萨 吽 啪。贝ra 德威得 吽 吽 吽 哈哈 嘛哈 帕秀 摩哈尼 嘛哈 约格秀瓦日 当。达格尼 洛嘎囊 班达纳。（藏文）色 扎亚 嘎日尼 吽 吽 啪。布达 扎萨尼 嘛哈 贝热 帕ra 嘛 斯德耶 贝德秀瓦日 啪。吽 吽 吽 啪 吽 啪 梭哈。薄伽梵母之根本咒语。。（藏文）嗡 班杂 达格尼 耶 吽 吽 啪。（藏文）嗡 班杂 茹贝 凯耶 吽 吽 啪。（藏文）嗡 班杂 祖比 嘎耶 吽 吽 啪。（藏文）嗡 班杂 帕ra 贝达耶 吽 吽 啪。（藏文）嗡 班杂 萨瓦勒 凯耶 吽 吽 啪。（藏文）嗡

【英语翻译】
I prostrate. (Tibetan) Om Namo Bhagavati Vajra Vārā Hum Hum Phat. (Tibetan) Om Namah Arya Aparajita Trailokya Mah Sarva Bhuta Bhaya Avahe Maha Vajre Hum Hum Sarva Bhuta Bhaya Avahe Maha Vajre Hum Hum Phat. (Tibetan) Om Namo Vajrasane Ajite Aparajite Vashyam Karine Netra Bhramaṇi Hum Hum Phat. (Tibetan) Om Namo Pishoṣaṇi Roṣaṇi Krodhani Kārāli Ne Hum Hum Phat. (Tibetan) Om Namah Sntāsani Māraṇi Supra Bhedani Aparajaye Hum Hum Phat. (Tibetan) Om Namo Bajiye Jambhani Stambhani Mohani Hum Hum Phat. (Tibetan) Om Namo Vajra Vārāhi Maha Yogini Kamrashvari Khage Hum Hum Phat. Tya Tha. Protam Ge Brotam Te. Hana Hana. Prāṇāna. Kimkini. Khim Gini. Dhuna Dhuna. Vajra Haste Shoṣaya Shoṣaya. Khaṭvādag Kapāla Dhāriṇi. Maha Pishati Mam Nusha Natra Brite Snidhyanarashi Romala Granthita Dhāriṇi. Sumbhani Sumba. Hana Hana. Prāṇāna Sarva Paa Pa Stvanam. Sarva Pashunam Maha Mamschhedani. Krodha Murte Damṣṭrā Karā Kiki Maha Mudre. Shri Heruka Deva Syagra Mahishi. Sahasra Shire Sahasra Baha Beshata Sahasrana Nane. Jvalita Tejase Jvala Mukhi Pingala Lojane. Vajra Sharire. Vajrasane. Milite. Chilite. He He Ha Ha Hum Hum. Kha Kha Dhu Dhu. Dhuru Dhuru. Muru Muru. Advite Maha Yogini. Pathita Siddhi. 
(Tibetan) Drem Dham Drem Dham. Gram Gram. He He Ha Ha. (Tibetan) Bhime. Saha Saha. (Tibetan) Bire Ha Ha Ha Ha Ho Hum Hum. Trailokya Vinashani. Shata Sahasra Koti Tathagata Parivari Hum Hum Hum Phat. (Tibetan) Om Ha Rupe Kha Gaja Rupe Ga Trailokya Date. Maha Samudra Mekhale. Grasa Grasa Hum Phat. Baira Dvaitte Hum Hum Hum Ha Ha Maha Pashu Mohani Maha Yogishvari Tvam. Dakini Lokanam Bandhana. (Tibetan) Syah Pratya Ya Karini Hum Hum Phat. Bhuta Trasani Maha Bire Parama Siddhye Vidyeshvari Phat. Hum Hum Hum Phat Hum Phat Svaha. The root mantra of the Bhagavan Mother. (Tibetan) Om Vajra Dakini Ye Hum Hum Phat. (Tibetan) Om Vajra Rupi Ki Ye Hum Hum Phat. (Tibetan) Om Vajra Chumbi Kaya Hum Hum Phat. (Tibetan) Om Vajra Para Bṛta Ye Hum Hum Phat. (Tibetan) Om Vajra Savali Ki Ye Hum Hum Phat. (Tibetan) Om

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་བཛྲ་ཨ་ནུ་ཝ་རྟྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་མེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་དྲཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལི་ནིའི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཾ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཛ་བྲྟྠི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་ཎྜ་རོ་ཧཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྨ་ཤཱ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དྲ་པའི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་རུ་ཀུལླི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རུ་ད་ན་ཧཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ཊཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོམ་བཛྲ་རཱུ་པི་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཻ་ར་བཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤི་ཁཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤི་ཁནྡཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ཊཱ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བྶྫྲ་རུ་དྲཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་མེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་ཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་ཌཱ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པི་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རྟན་ཌཱ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཙ་ཎྜཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་ཎྜ་ཀ་པཱ་ལི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜཱ་ཀྵའི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་བྷཱ་ཝ་ཏི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཾ་ཀ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ནཱ་སེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཀ་ཊ་དཾ་ཥྚཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ར་མ་ཧཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་རཱ་བཱི་རི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཁརྦ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཾ་ལེ་ཤྭ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲ་བྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྲཱུ་མ་ཙྪཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་
༄། །ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་དེ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨེ་ར་ཝ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་རི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་ཝཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་ཛ་ཊཱི་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་ཡུ་བེ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བཱི་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ར་བྷ་ཀྵཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཀ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྱཱ་མ་དེ་ཝཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་བྷ་དྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་བྷ་དྲཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་བྷ་དྲ

【汉语翻译】
嗡 班杂 阿努瓦尔蒂耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 啦美 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 瑜伽自在母 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 巴扎热耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 嘎巴里尼耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 冈嘎拉嘎耶 吽 吽！ 嗡 班杂 惹杂布热提耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 康扎若哈耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 施玛夏尼耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 毕扎贝耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 咕噜咕咧给耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 汝达那嘿耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 纳提耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 汝比尼耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 贝若贝耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 希克耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 希堪迪耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 杂扎里耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 汝扎热耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 达吉尼耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 达嘎 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 啦美 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 毕夏 达嘎 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 康扎若嘿 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 贝玛 达嘎 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 汝比尼耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 旦 达嘎 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 扎匝尼耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 康扎嘎巴里 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 匝扎嘿耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 玛哈 冈嘎拉 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 扎巴瓦迪耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 冈嘎拉 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 玛哈 纳塞 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 毕嘎扎 当扎 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 毕热玛嘿耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 苏惹毕热 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 喀热热耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 阿弥达巴 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 朗雷效热耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 扎巴 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 珠玛匝耶 吽 吽

【英语翻译】
Om Vajra Anuvaratiye Hum Hum Phat! Om Vajra Lame Hum Hum Phat! Om Vajra Yogishvariye Hum Hum Phat! Om Vajra Bhadriye Hum Hum Phat! Om Vajra Kapaliniye Hum Hum Phat! Om Vajra Kamkalakaye Hum Hum! Om Vajra Raja Brittiye Hum Hum Phat! Om Vajra Khandaroheye Hum Hum Phat! Om Vajra Shmashaniye Hum Hum Phat! Om Vajra Vidrapaye Hum Hum Phat! Om Vajra Kurukullekiye Hum Hum Phat! Om Vajra Rudanaheye Hum Hum Phat! Om Vajra Natiye Hum Hum Phat! Om Vajra Rupiniye Hum Hum Phat! Om Vajra Bhairaviye Hum Hum Phat! Om Vajra Shikhiye Hum Hum Phat! Om Vajra Shikhandiye Hum Hum Phat! Om Vajra Jataliye Hum Hum Phat! Om Vajra Rudriye Hum Hum Phat! Om Vajra Dakiniye Hum Hum Phat! Om Vajra Daka Hum Hum Phat! Om Vajra Lame Hum Hum Phat! Om Vajra Vishva Daka Hum Hum Phat! Om Vajra Khandarohe Hum Hum Phat! Om Vajra Padma Daka Hum Hum Phat! Om Vajra Rupiniye Hum Hum Phat! Om Vajra Tandan Daka Hum Hum Phat! Om Vajra Prachandiye Hum Hum Phat! Om Vajra Khanda Kapali Hum Hum Phat! Om Vajra Chandaliye Hum Hum Phat! Om Vajra Maha Kamkala Hum Hum Phat! Om Vajra Prabhavatiye Hum Hum Phat! Om Vajra Kamkala Hum Hum Phat! Om Vajra Maha Nase Hum Hum Phat! Om Vajra Vikata Damshtra Hum Hum Phat! Om Vajra Vira Mahiye Hum Hum Phat! Om Vajra Sura Viri Hum Hum Phat! Om Vajra Kharbariye Hum Hum Phat! Om Vajra Amitabha Hum Hum Phat! Om Vajra Lamleshvariye Hum Hum Phat! Om Vajra Bhrabha Hum Hum Phat! Om Vajra Druma Chhaye Hum Hum

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ཡ་ཀྲྞྞེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་ཝེ་ཧཱུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོམ་བཛྲ་ཁ་གཱ་ན་ནེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛྲ་བི་རཱུ་པཱ་ཀྵི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་ཀྲ་བེ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བདྲ་ཁ་ཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རྟན་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཽཎྜཱི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བདྲྯྲ་ཙ་ཀྲ་ཝྲྨི་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་གྲྦྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་བཱི་རེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བ་ལེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་ན་རྟེ་ཤྭ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་ཀྲ་བྲྟྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བཱེ་ཪྻེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བདྲྯ་བཛྲ་སྟྭ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྙཱ་ན་ཌཱ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཉྩ་ལི་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཻ་ཪྻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་རི་ནཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སྠཻཪྻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་ཎྜི་ཀེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མི་ཀྵ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་ར་སྭ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཙྪི་སི་དྡྷྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་པཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཛྭ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་དྷ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱེ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཏ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཤི་ཁི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཤི་ཁི་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་ན་རྟྟེ་ཤྭ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་ན་རྟྟ་ཤྭ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོམ་བཛྲ་ཨ་མོ་གྷཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མོ་གྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཙནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཙ་ན་
༄། །ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་མ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་མ་ཀ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པཎྜ་ར་བ་སི་ནཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲཎྜ་ར་བ་ས་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་རཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་ར་ཧུཾ

【汉语翻译】
吽 吽 啪！ 嗡 班杂 诃耶 羯尔涅 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 玛哈 拜拉威 呼 吽 啪！ 嗡 班杂 卡嘎 纳涅 吽 吽 啪！ 嗡 杂 比汝巴 克嘿 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 匝克拉 贝给 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 玛哈 巴拉 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 卡达 罗嘿 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 丹 班杂 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 肖迪 尼耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 诃耶 揭里瓦 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 匝克拉 瓦弥尼耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 阿嘎夏 嘎巴 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 苏比热 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 嘿汝嘎 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 玛哈 巴列 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 巴玛 纳特 效瓦拉 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 匝克拉 瓦提尼耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 贝若匝那 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 玛哈 贝热耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 班杂 萨埵 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 亚弥尼耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 玛哈 巴拉 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 亚弥尼耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 嘉那 达嘎 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 桑匝里尼 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 迪热 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 达日尼 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 提热 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 匝迪给 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 米夏 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 萨拉 萨瓦帝耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 嘉那 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 阿匝 斯地耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 乌巴亚 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 玛哈 匝瓦利耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 泽达 班杂 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 班杂 达日耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 班杂 达拉亚 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 阿秋比耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 阿秋比亚 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 贝若匝尼耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 贝若匝那 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 惹那 希吉尼耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 惹那 希吉 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 巴玛 纳特 效瓦日耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 巴玛 纳达 效瓦拉 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 阿摩伽耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 阿摩伽 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 洛匝尼耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 洛匝那

吽 吽 啪！ 嗡 班杂 玛玛给耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 玛玛嘎耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 班达拉 瓦斯尼 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 达拉 瓦萨 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 达拉耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 达拉 吽

【英语翻译】
Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Haya Krīṇe Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Mahā Bhairave Hū Hūṃ Phaṭ! Om Vajra Khagā Nane Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Jra Birūpākṣi Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Cakra Bege Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Mahābala Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Badra Khaṇḍa Rohe Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Dṛḍha Vajra Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Śauṇḍīnīye Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Hayagrīva Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Badra Cakra Vṛmiṇīye Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Ākāśagarbha Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Subīre Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Heruka Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Mahā Bale Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Padmanarteśvara Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Cakra Vṛttinīye Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Vairocana Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Mahā Bairye Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Badra Vajrasattva Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Yaminīye Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Mahābala Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Yaminīye Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Jñāna Ḍāka Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Sañcalini Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Dhairya Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Tāriṇī Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Sthairya Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Caṇḍike Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Miśa Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Sārasvatīye Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Jñāna Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Acchi Siddhyai Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Upāya Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Mahājvālīye Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Citta Vajra Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Vajradhāriye Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Vajradhārāya Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Akṣobhye Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Akṣobhya Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Vairocanīye Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Vairocana Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Ratnaśikhinīye Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Ratnaśikhi Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Padmanarteśvarīye Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Padmanartaśvara Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Om Vajra Amoghīye Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Amogha Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Locanīye Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Locana

Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Māmakīye Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Māmakāya Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Paṇḍaravāsini Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Paṇḍaravāsa Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Tārāyai Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Vajra Tārā Hūṃ

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབད་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབད་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ས་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ས་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲེ་རཱ་ས་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཔྲྵ་བཛེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲེ་སྤྲཥ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲེ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྵཱི་ཏི་གརྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་གརྦྷ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་གརྦྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་པཱ་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་པཱ་ཎཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་ནཱ་ཐ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་ནཱ་ཐ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཨ་བ་ར་ཎ་ནི་ཥྐཾ་བྷི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཨ་བ་ར་ཎ་ནི་ཥྐཾ་བྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མནྟ་བྷ་དྲཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣོ་ལཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་རཱ་ཏྨྱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་རཱ་ཏམ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊི་ཀཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པརྞ་ཤ་བ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པརྞ་ཤ་བ་རི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མཱནྟ་ཀཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མཱཏ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲཛྙཱ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པདྨཱནཏ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པདྨཱནྟ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བིགྷྣན་ཏཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བགྷྣཱིནྟ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཙ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཙ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱི་ལ་དཎྜཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱི་ལ་དཎྜི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཊཀྐི་རཱ་ཛཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཊཀྐི་རཱ་ཛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཥྟཱི་ཥ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུམྦྷ་རཱ་ཛཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོམ་བཛྲ་སུམྦྷ་རཱ་ཛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲཱ་ཧམ་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲཱ་ཧམ་ཎ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྵ་ཏྲི་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྵ་ཏྲི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། 

【汉语翻译】
吽（藏文，ཧཱུྃ，hūṃ，种子字），呸（藏文，ཕཊ，phaṭ，断除）！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 茹巴 班杂耶 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 夏巴 班杂耶 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 夏巴 班杂 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 根德 班杂耶 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 惹萨 班杂 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 惹萨 班杂 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂耶 惹萨 班杂 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 萨波惹夏 班杂耶 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂耶 斯波惹夏 班杂 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 达玛 达度 班杂耶 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂耶 达玛 达度 班杂 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 希地 嘎巴耶 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 恰地 嘎巴 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 卡 嘎巴 嘎耶 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 卡 嘎巴 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 班杂 巴尼耶 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 班杂 巴尼 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 洛嘎 纳塔 尼耶 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 洛嘎 纳塔 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 萨瓦 阿瓦惹纳 尼堪 比尼耶 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 萨瓦 阿瓦惹纳 尼堪 巴 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 萨曼达 巴扎耶 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 萨曼达 巴扎 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 惹那 洛嘎耶 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 乃惹 达玛耶 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 乃惹 达玛 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 哲固哲 嘎耶 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 哲固哲 嘎 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 巴那 夏瓦热耶 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 巴那 夏瓦热 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 亚玛达 嘎耶 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 亚玛达 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 扎那 嘎耶 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 扎那达 嘎 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 巴玛达 嘎耶 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 巴玛达 嘎 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 维格南达 嘎耶 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 维格南达 嘎 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 阿匝拉耶 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 阿匝拉 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 尼拉 丹迪耶 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 尼拉 丹迪 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 达吉 惹匝耶 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 达吉 惹匝 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 玛哈 巴拉耶 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 玛哈 巴拉 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 吾西尼西耶 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 吾西迪夏 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 桑巴 惹匝耶 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 桑巴 惹匝 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 布拉哈玛尼耶 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 布拉哈玛纳 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 萨德热尼耶 吽 吽 呸！ 嗡（藏文，ཨོཾ，oṃ，圆满），班杂 萨德热 吽 吽 呸！

【英语翻译】
Hūṃ（藏文，ཧཱུྃ，hūṃ，Seed Syllable）, Phaṭ（藏文，ཕཊ，phaṭ，Cutting）! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Rūpa Vajre Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Śabda Vajre Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Śabda Vajra Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Gandha Vajre Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Rāsa Vajra Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Rāsa Vajra Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajre Rāsa Vajra Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Sapraṣa Vajre Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajre Spraṣa Vajra Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Dharma Dhātu Vajre Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajre Dharma Dhātu Vajra Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Kṣiti Garbhāye Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Kṣiti Garbha Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Kha Garbha Kīye Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Kha Garbha Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Vajra Pāṇīye Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Vajra Pāṇī Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Loka Nātha Nīye Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Loka Nātha Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Sarva Avaraṇa Niṣkaṃ Bhinīye Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Sarva Avaraṇa Niṣkaṃ Bha Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Samanta Bhadrīye Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Samanta Bhadra Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Ratnolakīye Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Nairātmye Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Nairātma Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Bhṛkuṭīkīye Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Bhṛkuṭīka Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Parṇa Śabarīye Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Parṇa Śabarī Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Yamāntakīye Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Yamāta Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Prajñākīye Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Prajñāntaka Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Padmāntakīye Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Padmāntaka Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Vighnantakīye Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Vighnāntaka Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Acalīye Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Acala Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Nīla Daṇḍīye Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Nīla Daṇḍi Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Ṭakkirājīye Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Ṭakkirāja Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Mahābalīye Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Mahābala Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Uṣṇīṣīye Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Uṣṇīṣa Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Sumbharājīye Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Sumbharāja Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Brāhmaṇīye Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Brāhmaṇa Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Kṣatriṇīye Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ（藏文，ཨོཾ，oṃ，Perfection）, Vajra Kṣatri Hūṃ Hūṃ Phaṭ!

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཤཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།
༄། །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཤ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྲི་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུ་དྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ཙི་ནི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ཙི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌོམྦི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌོམྤི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་ཊཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་ཊ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཻ་ཝརྟཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཻ་ཝརྟྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བེཎུ་ནཱ་ཊཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བེཎུནཱ་ཊ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏནྟུ་བ་ཡ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏནྟུ་བ་ཡ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཎཌུ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཎྜུ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཎཋ་ཀཱ་རི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཎཋ་ཀཱ་རི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལཱ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལཱ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཻ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཻ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙྪི་ཡཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙྪི་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀོཥ་ཀཱ་རི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀོཥ་ཀཱ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱུཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱུ་ཏ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ཌ་གཱ་ཌཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ཌ་གཱ་ཌ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ག་ཎི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ག་ཎི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ག་ཎི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྞྞ་བ་ལཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རྞྞ་བ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ཡ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ཡ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཛ་བྷ་ཊཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཛ་བྷ་ཊ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཁཊྚི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཁཊྚི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་མྦོ་ལ་ཝ་ཀྲི་ཡཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱམབོ་ལ་ཝ་ཀྲི་ཡ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཽ་བརྞྞ་ཀཱ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཽ་བརྞྞ་ཀཱ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཧཱ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཧཱ་ར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཎི་ཧཱ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་

【汉语翻译】
嗡 班匝 贝夏耶 吽 吽 啪。
嗡 班匝 贝夏 吽 吽 啪。嗡 班匝 秀智日尼耶 吽 吽 啪。嗡 班匝 秀扎 吽 吽 啪。嗡 班匝 札达里尼耶 吽 吽 啪。嗡 班匝 札达拉 吽 吽 啪。嗡 班匝 效则尼耶 吽 吽 啪。嗡 班匝 效则 吽 吽 啪。嗡 班匝 栋比尼耶 吽 吽 啪。嗡 班匝 栋比 吽 吽 啪。嗡 班匝 纳智耶 吽 吽 啪。嗡 班匝 纳智 吽 吽 啪。嗡 班匝 嘎巴里尼耶 吽 吽 啪。嗡 班匝 嘎巴拉 吽 吽 啪。嗡 班匝 盖瓦尔达耶 吽 吽 啪。嗡 班匝 盖瓦尔达 吽 吽 啪。嗡 班匝 贝努纳智耶 吽 吽 啪。嗡 班匝 贝努纳智 吽 吽 啪。嗡 班匝 香卡吉耶 吽 吽 啪。嗡 班匝 香卡嘎 吽 吽 啪。嗡 班匝 丹度瓦亚吉耶 吽 吽 啪。嗡 班匝 丹度瓦亚嘎 吽 吽 啪。嗡 班匝 根度吉耶 吽 吽 啪。嗡 班匝 根度嘎 吽 吽 啪。嗡 班匝 根塔嘎日吉耶 吽 吽 啪。嗡 班匝 根塔嘎日嘎 吽 吽 啪。嗡 班匝 玛拉吉耶 吽 吽 啪。嗡 班匝 玛拉嘎 吽 吽 啪。嗡 班匝 呆里耶 吽 吽 啪。嗡 班匝 呆拉 吽 吽 啪。嗡 班匝 策雅耶 吽 吽 啪。嗡 班匝 策亚 吽 吽 啪。嗡 班匝 括卡日耶 吽 吽 啪。嗡 班匝 括卡日 吽 吽 啪。嗡 班匝 杜智耶 吽 吽 啪。嗡 班匝 杜智 吽 吽 啪。嗡 班匝 哈达嘎地耶 吽 吽 啪。嗡 班匝 哈达嘎达 吽 吽 啪。嗡 班匝 嘎尼吉耶 吽 吽 啪。嗡 班匝 吽 吽 啪。嗡 班匝 嘎尼吉耶 吽 吽 啪。嗡 班匝 嘎尼嘎 吽 吽 啪。嗡 班匝 嘎尔纳瓦里耶 吽 吽 啪。嗡 班匝 尔纳瓦拉 吽 吽 啪。嗡 班匝 固亚日耶 吽 吽 啪。嗡 班匝 固亚拉 吽 吽 啪。嗡 班匝 Ra匝 巴地耶 吽 吽 啪。嗡 班匝 Ra匝 巴达 吽 吽 啪。嗡 班匝 卡地吉耶 吽 吽 啪。嗡 班匝 卡地嘎 吽 吽 啪。嗡 班匝 达波拉瓦智日耶 吽 吽 啪。嗡 班匝 达波拉瓦智日亚嘎 吽 吽 啪。嗡 班匝 索瓦尔纳嘎日耶 吽 吽 啪。嗡 班匝 索瓦尔纳嘎拉 吽 吽 啪。嗡 班匝 洛哈日耶 吽 吽 啪。嗡 班匝 洛哈拉 吽 吽 啪。嗡 班匝 玛尼哈日耶 吽 吽

【英语翻译】
Om Vajra Vaishiye Hum Hum Phat.
Om Vajra Vaisha Hum Hum Phat. Om Vajra Shudriniye Hum Hum Phat. Om Vajra Shudra Hum Hum Phat. Om Vajra Chandali Neye Hum Hum Phat. Om Vajra Chandala Hum Hum Phat. Om Vajra Shvatsiniye Hum Hum Phat. Om Vajra Shvatsi Hum Hum Phat. Om Vajra Dombiniye Hum Hum Phat. Om Vajra Dompi Hum Hum Phat. Om Vajra Natiye Hum Hum Phat. Om Vajra Nata Hum Hum Phat. Om Vajra Kapaliniye Hum Hum Phat. Om Vajra Kapala Hum Hum Phat. Om Vajra Kaivartaye Hum Hum Phat. Om Vajra Kaivarta Hum Hum Phat. Om Vajra Venu Natiye Hum Hum Phat. Om Vajra Venu Nata Hum Hum Phat. Om Vajra Shamkhakiye Hum Hum Phat. Om Vajra Shamkhaka Hum Hum Phat. Om Vajra Tantuvayakiye Hum Hum Phat. Om Vajra Tantuvayaka Hum Hum Phat. Om Vajra Kandukiye Hum Hum Phat. Om Vajra Kanduka Hum Hum Phat. Om Vajra Kanthakarikiye Hum Hum Phat. Om Vajra Kanthakarika Hum Hum Phat. Om Vajra Malakiye Hum Hum Phat. Om Vajra Malaka Hum Hum Phat. Om Vajra Tailiye Hum Hum Phat. Om Vajra Taila Hum Hum Phat. Om Vajra Chhiyiye Hum Hum Phat. Om Vajra Chhiya Hum Hum Phat. Om Vajra Koshakariye Hum Hum Phat. Om Vajra Koshakara Hum Hum Phat. Om Vajra Dutiye Hum Hum Phat. Om Vajra Duta Hum Hum Phat. Om Vajra Hadagadaiye Hum Hum Phat. Om Vajra Hadagada Hum Hum Phat. Om Vajra Ganikiye Hum Hum Phat. Om Vajra Hum Hum Phat. Om Vajra Ganikiye Hum Hum Phat. Om Vajra Ganika Hum Hum Phat. Om Vajra Karnabalaiye Hum Hum Phat. Om Vajra Karnabala Hum Hum Phat. Om Vajra Kuyariye Hum Hum Phat. Om Vajra Kuyara Hum Hum Phat. Om Vajra Raja Bhatiye Hum Hum Phat. Om Vajra Raja Bhata Hum Hum Phat. Om Vajra Khattikiye Hum Hum Phat. Om Vajra Khattika Hum Hum Phat. Om Vajra Tambolavakriyiyiye Hum Hum Phat. Om Vajra Tambolavakriyayaka Hum Hum Phat. Om Vajra Saubarnakaraiye Hum Hum Phat. Om Vajra Saubarnakara Hum Hum Phat. Om Vajra Lohariye Hum Hum Phat. Om Vajra Lohara Hum Hum Phat. Om Vajra Manihariye Hum Hum

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཎི་ཧཱ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱ་པ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱ་པ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མལེ་ཙྪེ་ཌཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མལེ་ཙྪི་ཌ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཎི་ཛཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཎི་ཛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཐ་ར་གཱ་དྷཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཐ་ར་གཱ་དྷ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲྀ་ཥི་ཀཱ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་
༄། །བཛྲ་ཀྲྀ་ཥི་ཀཱ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙརྨ་ཀཱ་རི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙརྨ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷདྲ་ཀལྤ་བུདྡྷེ་བྱོ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ནཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་ཀ་རཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་དཱ་དྷཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་དཱུ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་དཾ་ཥྚི་ཎཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་ཐ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀིནྣ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀིནྣ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷ་ཧ་རི་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷ་ཧ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧུ་ཊུ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧུ་ཊུ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཊ་བཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཊ་བ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཎ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཾ་ཤཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཾ་ཤི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མུ་ཀུ་ཎཌཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུཎྜ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མུ་རྫཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མུ་རྫ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གགཧ་རཱི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱཾ་པཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱཾ་པ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཻ་ལེནྡྲི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཻལེནྡྲི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ར་ཊཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ར་ཊ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏྨ་ཌཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་མ་ཌ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནྲི་ཏྱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཊཀྐཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཊཀྐ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་ལི་ཤ་ར་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕ

【汉语翻译】
ཕཊ། （藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 玛尼 哈哈 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 达巴 嘎耶 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 达巴 嘎 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 玛类策 迪耶 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 玛类策 达 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 巴尼 泽耶 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 巴尼 匝 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 巴塔ra 嘎迪耶 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 巴塔ra 嘎达嘎 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 哲史 嘎日耶 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈）

嗡 班匝 哲史 嘎ra 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 擦玛 嘎日耶 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 擦玛 嘎ra 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 巴扎 嘎巴 布德 觉 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 嘎嘎 赛耶 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 效纳 赛耶 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 苏嘎ra 赛耶 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 亚玛 达迪耶 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 亚玛 杜迪耶 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 亚玛 当史迪尼耶 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 亚玛 塔尼耶 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 钦纳日耶 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 钦纳ra 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 根德 哈日尼耶 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 根德 哈ra 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 户杜吉耶 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 户杜嘎 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 巴达 威耶 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 巴达 哇 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 威尼耶 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 威纳嘎 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 旺希耶 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 旺希 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 穆古尼耶 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 滚达 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 穆日耶 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 穆日匝 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 嘎嘎日吉耶 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 康比耶 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 康巴 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 效林吉吉耶 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 效林吉嘎 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 吉迪耶 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 吉达 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 嘎ra 迪耶 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 嘎ra 达 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 德玛迪耶 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 达玛达 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 哲雅耶 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 哲雅 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 拉色耶 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 拉色耶 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 扎吉耶 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 扎嘎 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈） 嗡 班匝 达里 夏ra 尼耶 吽 吽 ཕཊ།（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：梭哈）

【英语翻译】
PHAṬ. Oṃ Vajra Maṇi Hārahūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Dāpa Kīye Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Dāpa Ka Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Malecche Ḍīye Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Malecci Ḍa Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Pāṇi Zīye Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Pāṇi Za Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Pathara Gādhīye Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Pathara Gādha Ka Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Kṛṣi Kārīye Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ

Vajra Kṛṣi Kāra Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Carma Kārīye Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Carma Kāra Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Bhadra Kalpa Buddhe Byo Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Kākāsye Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Śvanāsye Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Sūkarāsye Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Yama Dādhīye Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Yama Dūtīye Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Yama Daṃṣṭriṇīye Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Yama Thanīye Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Kinnarīye Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Kinnara Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Gandha Hariṇīye Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Gandha Hara Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Huṭukīye Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Huṭuka Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Pāṭa Bīye Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Pāṭa Ba Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Vīṇīye Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Vīṇaka Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Vaṃśīye Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Vaṃśi Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Mukuṇa Ḍīye Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Kuṇḍa Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Murzīye Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Murza Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Gagaharīkīye Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Kāṃpīye Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Kāṃpa Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Śailendrikīye Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Śailendrika Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Gītīye Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Gīta Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Karaṭīye Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Karaṭa Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Tma Ḍīye Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Tama Ḍa Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Nṛtyāyai Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Nṛtya Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Lāsye Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Lāsya Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Ṭakkīye Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Ṭakka Hūṃ Hūṃ PHAṬ. Oṃ Vajra Tālīśaraṇīye Hūṃ Hūṃ PHAṬ.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་ལི་ཤ་ར་ཎ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དུཾ་དུ་བྷི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དུཾ་དུ་བྷི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཽ་དྰྲི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཽ་དྲི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ཏུ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ཏུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་ལ་བཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་ལ་བཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌྷཾ་བ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌྷཾ་བ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌ་མ་རཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌ་མ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཊུ་ཎ་ཊུ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཊུ་ཎ་ཀ་
༄། །ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ཧཱ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨོ་ར་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨོ་ར་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷུ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷུ་ཀི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷ་ཎཌཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀིཾ་ཀི་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀིཾ་ཀི་ཎི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷུ་རྒྷུ་རཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷུ་རྒྷུ་རི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌ་ཀོ་ལོ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌ་ཀོ་ལི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷོ་ཥ་ཝ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཥ་ཝ་ཏི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པཪྵ་འདི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པརཥ་ད་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།། །།ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཾ་སཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཾ་ས་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྰྲི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏི་ཏཱ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཏྟཱ་རི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཡཱུ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཡཱུ་རི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་མྲ་ཙཱུ་ཌཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་མྲ་ཙཱུ་ཌི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་ད་བུ་ལི་ཀཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ག་ད་བུ་ལི་ཀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀོ་མ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀོ་མ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ར་ཝ་རྟཱི་ཡེ་ཧ

【汉语翻译】
嗡 班匝 达列夏热纳 吽 吽 啪！
嗡 班匝 敦度比吉耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 敦度比嘎 吽 吽 啪！
嗡 班匝 牟扎耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 牟扎 吽 吽 啪！
嗡 班匝 达尼耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 达纳 吽 吽 啪！
嗡 班匝 玛度尼耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 玛度 吽 吽 啪！
嗡 班匝 纳拉比耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 纳拉巴 吽 吽 啪！
嗡 班匝 仲巴吉耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 仲巴嘎 吽 吽 啪！
嗡 班匝 达玛热耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 达玛热 吽 吽 啪！
嗡 班匝 杜纳杜吉耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 杜纳嘎
嗡 吽 吽 啪！
嗡 班匝 嘎哈拉耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 哈拉 吽 吽 啪！
嗡 班匝 沃热吉耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 沃热嘎 吽 吽 啪！
嗡 班匝 布吉耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 布吉 吽 吽 啪！
嗡 班匝 嘎纳迪耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 嘎迪 吽 吽 啪！
嗡 班匝 金吉尼耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 金吉尼 吽 吽 啪！
嗡 班匝 固热苏热耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 固热苏热 吽 吽 啪！
嗡 班匝 达郭洛吉耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 达郭里嘎 吽 吽 啪！
嗡 班匝 香吉耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 香嘎 吽 吽 啪！
嗡 班匝 郭夏瓦迪耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 萨瓦迪 吽 吽 啪！
嗡 班匝 巴热夏德耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 巴热夏达 吽 吽 啪！
嗡 班匝 嘎如迪耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 嘎如达 吽 吽 啪！
嗡 班匝 杭色耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 杭萨 吽 吽 啪！
嗡 班匝 泽扎耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 泽扎 吽 吽 啪！
嗡 班匝 嘎吉耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 嘎嘎 吽 吽 啪！
嗡 班匝 巴吉耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 巴嘎 吽 吽 啪！
嗡 班匝 德达热耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 德达热 吽 吽 啪！
嗡 班匝 玛玉热耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 玛玉热 吽 吽 啪！
嗡 班匝 达扎祖迪耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 达扎祖迪 吽 吽 啪！
嗡 班匝 固达布里嘎耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 嘎达布里嘎 吽 吽 啪！
嗡 班匝 郭玛里耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 郭玛拉 吽 吽 啪！
嗡 班匝 巴热瓦热迪耶

【英语翻译】
Om Vajra Talisharana Hum Hum Phat!
Om Vajra Dumdubhikīye Hum Hum Phat!
Om Vajra Dumdubhika Hum Hum Phat!
Om Vajra Maudrīye Hum Hum Phat!
Om Vajra Maudri Hum Hum Phat!
Om Vajra Tānīye Hum Hum Phat!
Om Vajra Tāna Hum Hum Phat!
Om Vajra Mātunīye Hum Hum Phat!
Om Vajra Mātu Hum Hum Phat!
Om Vajra Nālābīye Hum Hum Phat!
Om Vajra Nālābā Hum Hum Phat!
Om Vajra Ḍaṃbakīye Hum Hum Phat!
Om Vajra Ḍaṃbaka Hum Hum Phat!
Om Vajra Ḍamarīye Hum Hum Phat!
Om Vajra Ḍamara Hum Hum Phat!
Om Vajra Ṭuṇatukīye Hum Hum Phat!
Om Vajra Ṭuṇaka
Om Hum Hum Phat!
Om Vajra Kahālīye Hum Hum Phat!
Om Vajra Hāla Hum Hum Phat!
Om Vajra Orakīye Hum Hum Phat!
Om Vajra Oraka Hum Hum Phat!
Om Vajra Bhukīye Hum Hum Phat!
Om Vajra Bhuki Hum Hum Phat!
Om Vajra Ghaṇḍīye Hum Hum Phat!
Om Vajra Ghaṇḍi Hum Hum Phat!
Om Vajra Kiṃkiṇīye Hum Hum Phat!
Om Vajra Kiṃkiṇi Hum Hum Phat!
Om Vajra Ghurghurīye Hum Hum Phat!
Om Vajra Ghurghuri Hum Hum Phat!
Om Vajra Ḍakolokīye Hum Hum Phat!
Om Vajra Ḍakolika Hum Hum Phat!
Om Vajra Śaṃkhīye Hum Hum Phat!
Om Vajra Śaṃkha Hum Hum Phat!
Om Vajra Ghoṣavatīye Hum Hum Phat!
Om Vajra Ṣavati Hum Hum Phat!
Om Vajra Parṣa Adiye Hum Hum Phat!
Om Vajra Paraṣada Hum Hum Phat!
Om Vajra Garuḍīye Hum Hum Phat!
Om Vajra Garuḍa Hum Hum Phat!
Om Vajra Haṃsīye Hum Hum Phat!
Om Vajra Haṃsa Hum Hum Phat!
Om Vajra Citrīye Hum Hum Phat!
Om Vajra Citri Hum Hum Phat!
Om Vajra Kākīye Hum Hum Phat!
Om Vajra Kāka Hum Hum Phat!
Om Vajra Bakīye Hum Hum Phat!
Om Vajra Baka Hum Hum Phat!
Om Vajra Titārīye Hum Hum Phat!
Om Vajra Tittāri Hum Hum Phat!
Om Vajra Mayūrīye Hum Hum Phat!
Om Vajra Mayūri Hum Hum Phat!
Om Vajra Tāmracūḍīye Hum Hum Phat!
Om Vajra Tāmracūḍi Hum Hum Phat!
Om Vajra Gudabulikāyai Hum Hum Phat!
Om Vajra Gadabulika Hum Hum Phat!
Om Vajra Komalīye Hum Hum Phat!
Om Vajra Komala Hum Hum Phat!
Om Vajra Pāravartīye

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ར་ཝ་རྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲྀ་ཧ་ཏཀཱ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲྀ་ཧཏྐཱ་ཀི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ག་ཌཱི་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ག་ཌི་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་པི་ཉྩ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་པི་ཉྩ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མནྟི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མནྟྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ར་སཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ར་སི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀ་དྷྰྲི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀ་དྷྲཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ལླཱ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ལླཱུ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་ཊ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་ཊ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྵྛ་ཙ་ཊི་ཀི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྵྛ་ཊ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་ཀྲ་བཱ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་
༄། །བཛྲ་ཙ་ཀྲ་བཱ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲྀ་ཀྵ་རཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲྀ་ཀྵ་ཎ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཀྐ་བཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཀྐ་བི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ལ་ཀཱ་ཀཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ལ་ཀཱ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ལཱ་ཌཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ལ་ཌ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་ལ་གྲི་བཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་ལ་གྲི་བ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་རི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་རི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སེ་ནཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སེ་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་མ་ལོ་ལཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུཾ་ཀུ་མ་ལོ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་ཊི་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་ཊི་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཀ་ཛི་གྷ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཀ་ཛཾ་ཧ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ཨོཾ་བཛྲ་ལེ་ཧ་སྲི་ཥྚ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ཨོཾ་བཛྲ་ལེ་ཧ་སྲིཥྚ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ཨོཾ་བཛྲ་དད་ད་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དད་ད་རི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ཨོཾ་བཛྲ་གཱ་རི་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ཨོཾ་བཛྲ་མྲྀ་གཱ་རི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་གྷཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་གྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ཨོཾ་བཛྲ་བྷི་མྦྷི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ཨོཾ་བཛྲ་བྷིམྦྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ཨོཾ་བཛྲ་

【汉语翻译】
嗡 吽 啪。
嗡 班杂 帕ra瓦尔提 吽 吽 啪。
嗡 班杂 普利哈塔卡 卡吉耶 吽 吽 啪。
嗡 班杂 普利哈特卡 吉 吽 吽 啪。
嗡 班杂 嘎迪尼耶 吽 吽 啪。
嗡 班杂 嘎迪尼 吽 吽 啪。
嗡 班杂 卡比坚扎利耶 吽 吽 啪。
嗡 班杂 卡比坚扎拉 吽 吽 啪。
嗡 班杂 苏吉耶 吽 吽 啪。
嗡 班杂 苏嘎 吽 吽 啪。
嗡 班杂 曼提耶 吽 吽 啪。
嗡 班杂 曼提 吽 吽 啪。
嗡 班杂 萨ra西耶 吽 吽 啪。
嗡 班杂 萨ra西 吽 吽 啪。
嗡 班杂 格利提利耶 吽 吽 啪。
嗡 班杂 格利提拉 吽 吽 啪。
嗡 班杂 乌拉吉耶 吽 吽 啪。
嗡 班杂 乌拉嘎 吽 吽 啪。
嗡 班杂 扎达吉耶 吽 吽 啪。
嗡 班杂 扎达嘎 吽 吽 啪。
嗡 班杂 塔扎吉吉耶 吽 吽 啪。
嗡 班杂 塔达嘎 吽 吽 啪。
嗡 班杂 扎嘎ra瓦吉耶 吽 吽 啪。
嗡 班杂 扎嘎ra瓦嘎 吽 吽 啪。
嗡 班杂 普利萨ra尼耶 吽 吽 啪。
嗡 班杂 普利萨ra纳 吽 吽 啪。
嗡 班杂 嘎嘎比耶 吽 吽 啪。
嗡 班杂 嘎嘎比 吽 吽 啪。
嗡 班杂 扎拉嘎吉 吽 吽 啪。
嗡 班杂 扎拉嘎嘎 吽 吽 啪。
嗡 班杂 比拉迪耶 吽 吽 啪。
嗡 班杂 比拉达 吽 吽 啪。
嗡 班杂 纳拉格里瓦耶 吽 吽 啪。
嗡 班杂 纳拉格里瓦 吽 吽 啪。
嗡 班杂 萨日吉耶 吽 吽 啪。
嗡 班杂 萨日嘎 吽 吽 啪。
嗡 班杂 塞纳耶 吽 吽 啪。
嗡 班杂 塞纳 吽 吽 啪。
嗡 班杂 固玛洛拉耶 吽 吽 啪。
嗡 班杂 滚固玛洛拉 吽 吽 啪。
嗡 班杂 瓦迪日耶 吽 吽 啪。
嗡 班杂 瓦迪ra 吽 吽 啪。
嗡 班杂 嘎嘎吉嘎吉耶 吽 吽 啪。
嗡 班杂 嘎嘎江哈嘎 吽 吽 啪。
嗡 班杂 萨米耶 吽 吽 啪。
嗡 班杂 萨玛 吽 吽 啪。
嗡 班杂 列哈斯日什提耶 吽 吽 啪。
嗡 班杂 列哈斯日什塔 吽 吽 啪。
嗡 班杂 达达日耶 吽 吽 啪。
嗡 班杂 达达日 吽 吽 啪。
嗡 班杂 嘎日尼耶 吽 吽 啪。
嗡 班杂 姆日嘎日 吽 吽 啪。
嗡 班杂 辛嘎耶 吽 吽 啪。
嗡 班杂 辛嘎 吽 吽 啪。
嗡 班杂 嘉格日耶 吽 吽 啪。
嗡 班杂 嘉格ra 吽 吽 啪。
嗡 班杂 毕姆毕耶 吽 吽 啪。
嗡 班杂 毕姆巴 吽 吽 啪。
嗡 班杂

【英语翻译】
Om Hum Phat.
Om Vajra Paravarti Hum Hum Phat.
Om Vajra Prihataka Kakiye Hum Hum Phat.
Om Vajra Prihatka Ki Hum Hum Phat.
Om Vajra Gadiniye Hum Hum Phat.
Om Vajra Gadini Hum Hum Phat.
Om Vajra Kapinchaliye Hum Hum Phat.
Om Vajra Kapinchala Hum Hum Phat.
Om Vajra Sukiye Hum Hum Phat.
Om Vajra Suka Hum Hum Phat.
Om Vajra Mantiye Hum Hum Phat.
Om Vajra Mantri Hum Hum Phat.
Om Vajra Sarasiye Hum Hum Phat.
Om Vajra Sarasi Hum Hum Phat.
Om Vajra Gridhriye Hum Hum Phat.
Om Vajra Gridhra Hum Hum Phat.
Om Vajra Ullakiye Hum Hum Phat.
Om Vajra Ulluka Hum Hum Phat.
Om Vajra Chatakiye Hum Hum Phat.
Om Vajra Chataka Hum Hum Phat.
Om Vajra Shta Chatikiye Hum Hum Phat.
Om Vajra Shta Tataka Hum Hum Phat.
Om Vajra Chakra Vakiye Hum Hum Phat.
Om Vajra Chakra Vaka Hum Hum Phat.
Om Vajra Prisharaniye Hum Hum Phat.
Om Vajra Prisharana Hum Hum Phat.
Om Vajra Kakkabiye Hum Hum Phat.
Om Vajra Kakkabi Hum Hum Phat.
Om Vajra Jalakaki Hum Hum Phat.
Om Vajra Jalakaka Hum Hum Phat.
Om Vajra Biladiye Hum Hum Phat.
Om Vajra Bilada Hum Hum Phat.
Om Vajra Nalagrivai Hum Hum Phat.
Om Vajra Nalagriva Hum Hum Phat.
Om Vajra Sarikiye Hum Hum Phat.
Om Vajra Sarika Hum Hum Phat.
Om Vajra Senayai Hum Hum Phat.
Om Vajra Sena Hum Hum Phat.
Om Vajra Kumalolaye Hum Hum Phat.
Om Vajra Kum Kumalola Hum Hum Phat.
Om Vajra Vatiriye Hum Hum Phat.
Om Vajra Vatira Hum Hum Phat.
Om Vajra Kakajighakiye Hum Hum Phat.
Om Vajra Kakajamhaka Hum Hum Phat.
Om Vajra Samiye Hum Hum Phat.
Om Vajra Sama Hum Hum Phat.
Om Vajra Lehasrishtiye Hum Hum Phat.
Om Vajra Lehasrishta Hum Hum Phat.
Om Vajra Daddariye Hum Hum Phat.
Om Vajra Daddari Hum Hum Phat.
Om Vajra Gariniye Hum Hum Phat.
Om Vajra Mrigari Hum Hum Phat.
Om Vajra Simghaye Hum Hum Phat.
Om Vajra Simgha Hum Hum Phat.
Om Vajra Vyaghriye Hum Hum Phat.
Om Vajra Vyaghra Hum Hum Phat.
Om Vajra Bhimbhiye Hum Hum Phat.
Om Vajra Bhimbha Hum Hum Phat.
Om Vajra

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ཤ་ཤཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་ཤི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ག་ཛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མྲྀ་གཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོམ་བཛྲ་མྲྀ་ག་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མརྫ་རི་ཀཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མརྫ་རི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གཱ་བ་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གཱ་བ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧི་ཥཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧི་ཥ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧི་ཥ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏུ་ར་གཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏུ་ར་ག་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛཾ་བུ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བུ་ཀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གི་ཎཌཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོམ་བཛྲ་གི་ཎཌ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་མ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་མ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མུ་ཥཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མུ་ཥ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གརད་བྷཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གརད་བྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷི་ཊཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷི་ཊ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཛ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཛ་ཀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་
༄། །ཨེ་ཌ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨེ་ཊ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་ཀ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་ཀ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ལླཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ལླི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དཎཊ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དཎྜི་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཽ་ཛྙཱ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མོ་ཛྙཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ས་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ས་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ལཱ་སཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ལཱ་ས་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ར་ཎཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ར་ཎི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲྀ་ཧ་ཤྭ་ནི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲྀ་ཧ་ཤྭ་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྲོ་ཀཱ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྲོ་ཎ་ཀཱ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་ར་ར་དཱུ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་ར་དཱུ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྱ་ཌཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྱ་ཊ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱུ་ཊི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱུ་ཊ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ཀུ་ལཱི་ཡེ་ཧ

【汉语翻译】
ཤ་ཤཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 ཤ་ཤི་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 ཛཱི་ཡེ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 ག་ཛ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 མྲྀ་གཱ་ཡེ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 མྲྀ་ག་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 མརྫ་རི་ཀཱ་ཡེ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 མརྫ་རི་ཀ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 གཱ་བ་ཎཱི་ཡེ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 གཱ་བ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 མ་ཧི་ཥཱི་ཡེ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 ཧི་ཥ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 མ་ཧི་ཥ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 ཏུ་ར་གཱི་ཡེ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 ཏུ་ར་ག་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 ཛཾ་བུ་ཀཱི་ཡེ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 བུ་ཀ་ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 གི་ཎཌཱི་ཡེ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 གི་ཎཌ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 ཙ་མ་རཱི་ཡེ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 ཙ་མ་ར་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 མུ་ཥཱི་ཡེ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 མུ་ཥ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 གརད་བྷཱི་ཡེ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 གརད་བྷ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 བྷི་ཊཱི་ཡེ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 བྷི་ཊ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 ཨ་ཛ་ཀཱི་ཡེ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 ཨ་ཛ་ཀ་ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝
༄། །ཨེ་ཌ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 ཨེ་ཊ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 ཤྭ་ནཱི་ཡེ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 ཤྭ་ན་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 སཱུ་ཀ་རཱི་ཡེ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 སཱུ་ཀ་ར་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 བྷ་ལླཱི་ཡེ་ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 བྷ་ལླི་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 དཎཊ་རཱི་ཡེ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 དཎྜི་ར་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 མཽ་ཛྙཱ་ཀཱི་ཡེ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 མོ་ཛྙཱ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 བེ་ས་རཱི་ཡེ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。嗡 班匝 བེ་ས་ར་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 བི་ལཱ་སཱི་ཡེ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 བི་ལཱ་ས་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 ཨ་ར་ཎཱི་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 ཨ་ར་ཎི་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 པྲྀ་ཧ་ཤྭ་ནི་ཀཱི་ཡེ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 པྲྀ་ཧ་ཤྭ་ནི་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 དྲོ་ཀཱ་ཀཱི་ཡེ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 དྲོ་ཎ་ཀཱ་ཀ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 ཤ་ར་ར་དཱུ་ལཱི་ཡེ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 ཤ་ར་དཱུ་ལ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 བྱ་ཌཱི་ཡེ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 བྱ་ཊ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 ཙི་ཏྲི་ནཱི་ཡེ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 ཙི་ཏྲི་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 ཨཱུ་ཊི་ཀཱི་ཡེ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 ཨཱུ་ཊ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 嗡 班匝 ན་ཀུ་ལཱི་ཡེ་ཧ

【英语翻译】
SHA SHI YE HUM HUM PHAT. OM VAJRA SHA SHI HUM HUM PHAT. OM VAJRA DZI YE HUM HUM PHAT. OM VAJRA GAJA HUM HUM PHAT. OM VAJRA MRIGA YE HUM HUM PHAT. OM VAJRA MRIGA HUM HUM PHAT. OM VAJRA MARJARI KA YE HUM HUM PHAT. OM VAJRA MARJARI KA HUM HUM PHAT. OM VAJRA GABA NI YE HUM HUM PHAT. OM VAJRA GABA HUM HUM PHAT. OM VAJRA MAHI SHI YE HUM HUM PHAT. OM VAJRA HI SHA HUM HUM PHAT. OM VAJRA MAHI SHA HUM HUM PHAT. OM VAJRA TURA GI YE HUM HUM PHAT. OM VAJRA TURA GA HUM HUM PHAT. OM VAJRA DZAMBU KI YE HUM HUM PHAT. OM VAJRA BU KA HUM HUM PHAT. OM VAJRA GINA DI YE HUM HUM PHAT. OM VAJRA GINA DA HUM HUM PHAT. OM VAJRA TSA MA RI YE HUM HUM PHAT. OM VAJRA TSA MA RA HUM HUM PHAT. OM VAJRA MU SHI YE HUM HUM PHAT. OM VAJRA MU SHA HUM HUM PHAT. OM VAJRA GARAD BHI YE HUM HUM PHAT. OM VAJRA GARAD BHA HUM HUM PHAT. OM VAJRA BHI TI YE HUM HUM PHAT. OM VAJRA BHI TA HUM HUM PHAT. OM VAJRA AJA KI YE HUM HUM PHAT. OM VAJRA AJA KA HUM HUM PHAT. OM VAJRA
E DA KI YE HUM HUM PHAT. OM VAJRA E TA HUM HUM PHAT. OM VAJRA SHWA NI YE HUM HUM PHAT. OM VAJRA SHWA NA HUM HUM PHAT. OM VAJRA SU KA RI YE HUM HUM PHAT. OM VAJRA SU KA RA HUM HUM PHAT. OM VAJRA BHA LLI YE HUM HUM PHAT. OM VAJRA BHA LLI HUM HUM PHAT. OM VAJRA DANDA RI YE HUM HUM PHAT. OM VAJRA DANDI RA HUM HUM PHAT. OM VAJRA MAUJNYA KI YE HUM HUM PHAT. OM VAJRA MOJNYA HUM HUM PHAT. OM VAJRA BE SA RI YE HUM HUM PHAT. OM VAJRA BE SA RA HUM HUM PHAT. OM VAJRA BI LA SI YE HUM HUM PHAT. OM VAJRA BI LA SA HUM HUM PHAT. OM VAJRA ARA NI HUM HUM PHAT. OM VAJRA ARA NI HUM HUM PHAT. OM VAJRA PRI HA SHWA NI KI YE HUM HUM PHAT. OM VAJRA PRI HA SHWA NI HUM HUM PHAT. OM VAJRA DRO KA KI YE HUM HUM PHAT. OM VAJRA DRONA KA KA HUM HUM PHAT. OM VAJRA SHA RA RA DU LI YE HUM HUM PHAT. OM VAJRA SHA RA DU LA HUM HUM PHAT. OM VAJRA BYA DI YE HUM HUM PHAT. OM VAJRA BYA TA HUM HUM PHAT. OM VAJRA TSI TRI NI YE HUM HUM PHAT. OM VAJRA TSI TRI HUM HUM PHAT. OM VAJRA AU TI KI YE HUM HUM PHAT. OM VAJRA AU TA HUM HUM PHAT. OM VAJRA NA KU LI YE HA

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ཀུ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲི་ཀཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་ཧཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གྲཱ་མ་བ་སི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གྲཱ་མ་བ་སི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།། །།ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་དྲ་ཀ་ཝ་བུདྡྷེ་བྷྱོ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲཱ་ཧམ་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧེ་ཤྭ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཽ་མ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བེཥྞ་པཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨིནྡྲཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་ཎྜཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ལཀྵྨཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དི་བཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དེ་བ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་གཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་ག་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་ཀྵི་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་ཏི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་ཏི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཏཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བ་ཏཱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ཪྻཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ཪྻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་གི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་གི་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱུ་ཧི་ཏཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱུ་ཧི་ཏ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་གི་ནི་ཡི་ཀཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་གི་
༄། །ནི་ཡི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པི་ཏུ་རྦྷ་གཱི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པི་ཏུ་རྦྷ་གི་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་ཙ་མ་ཏུ་ལ་སྱ་བྷཱ་ཪྻ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་ཙ་མ་ཏུ་ལ་སྱ་བྷཱ་ཪྻཱ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ཪྻཱ་བྷ་གི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ཪྻཱ་བྷ་གི་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ཏཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ཏ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་སྱཻ་བ་པི་ཏུ་རྨཱ་ཏྲི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་སྱཻ་བ་པི་ཏུ་རྨཱ་ཏྲི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ཪྻ་པི་ཏ་མ་ཧཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ཪྻ་པི་ཏ་མ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཏུ་རྨཱ་ཏཱ་ཡཻ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བནྡྷ་བཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བནྡྷ་བཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བནྡྷ་བ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ཏུ་གི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ཏུ་རྦྷ་གི་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་གི་ནྱ་ཡི་ཀཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨ

【汉语翻译】
嗡 吽 啪！嗡 班杂 纳库拉 吽 吽 啪！嗡 班杂 格日嘎耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 格日嘎 吽 吽 啪！嗡 班杂 咕嘿耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 咕哈 吽 吽 啪！嗡 班杂 扎玛瓦斯尼耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 扎玛瓦斯 吽 吽 啪！嗡 班杂 巴扎嘎瓦 布达贝 吽 吽 啪！嗡 班杂 布拉门尼耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 玛嘿西瓦热耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 考玛热耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 维斯努比耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 瓦拉嘿耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 因扎热耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 匝尼耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 玛哈拉克西米耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 迪比耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 德瓦 吽 吽 啪！嗡 班杂 纳给耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 纳嘎 吽 吽 啪！嗡 班杂 亚克西尼耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 亚克萨 吽 吽 啪！嗡 班杂 布迪尼耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 布迪 吽 吽 啪！嗡 班杂 玛达耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 瓦达 吽 吽 啪！嗡 班杂 巴热耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 巴热 吽 吽 啪！嗡 班杂 巴给尼耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 巴给纳 吽 吽 啪！嗡 班杂 杜嘿达耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 杜嘿达 吽 吽 啪！嗡 班杂 巴给尼耶嘎 吽 吽 啪！嗡 班杂 巴给
嗡 班杂 巴给尼耶嘎 吽 吽 啪！嗡 班杂 比度热嘎给尼耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 比度热嘎给纳 吽 吽 啪！嗡 班杂 萨匝玛度拉夏 巴热给耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 萨匝玛度拉夏 巴热嘎 吽 吽 啪！嗡 班杂 巴热 巴给尼耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 巴热 巴给纳 吽 吽 啪！嗡 班杂 玛达耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 玛达 吽 吽 啪！嗡 班杂 达夏巴 比度热玛扎热给耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 达夏巴 比度热玛扎热嘎 吽 吽 啪！嗡 班杂 巴热 比达玛嘿耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 巴热 比达玛哈 吽 吽 啪！嗡 班杂 玛度热玛达耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 班达比耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 班达比耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 班达瓦 吽 吽 啪！嗡 班杂 玛度给尼耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 玛度热嘎给纳 吽 吽 啪！嗡 班杂 巴给尼雅耶嘎耶 吽 吽 啪！嗡

【英语翻译】
Om Hum Phat! Om Vajra Nakula Hum Hum Phat! Om Vajra Krikaaye Hum Hum Phat! Om Vajra Krika Hum Hum Phat! Om Vajra Guhiye Hum Hum Phat! Om Vajra Guha Hum Hum Phat! Om Vajra Gramavasiniye Hum Hum Phat! Om Vajra Gramavasi Hum Hum Phat! Om Vajra Bhadrakavabuddhebhyo Hum Hum Phat! Om Vajra Brahmaniye Hum Hum Phat! Om Vajra Mahesvariye Hum Hum Phat! Om Vajra Kaumarie Hum Hum Phat! Om Vajra Vaisnaviye Hum Hum Phat! Om Vajra Varahiye Hum Hum Phat! Om Vajra Indriye Hum Hum Phat! Om Vajra Candiye Hum Hum Phat! Om Vajra Mahalakshmiye Hum Hum Phat! Om Vajra Diviye Hum Hum Phat! Om Vajra Deva Hum Hum Phat! Om Vajra Nagiye Hum Hum Phat! Om Vajra Naga Hum Hum Phat! Om Vajra Yakshiniye Hum Hum Phat! Om Vajra Yaksha Hum Hum Phat! Om Vajra Bhutiniye Hum Hum Phat! Om Vajra Bhuti Hum Hum Phat! Om Vajra Mataye Hum Hum Phat! Om Vajra Bata Hum Hum Phat! Om Vajra Bharyaye Hum Hum Phat! Om Vajra Bharya Hum Hum Phat! Om Vajra Bhaginiye Hum Hum Phat! Om Vajra Bhagina Hum Hum Phat! Om Vajra Duhitaye Hum Hum Phat! Om Vajra Duhita Hum Hum Phat! Om Vajra Bhagini Yika Hum Hum Phat! Om Vajra Bhagi
Om Vajra Bhagini Yika Hum Hum Phat! Om Vajra Pitur Ghaginiye Hum Hum Phat! Om Vajra Pitur Ghagina Hum Hum Phat! Om Vajra Saca Matulasya Bharyakiye Hum Hum Phat! Om Vajra Saca Matulasya Bharyaka Hum Hum Phat! Om Vajra Bharya Bhaginiye Hum Hum Phat! Om Vajra Bharya Bhagina Hum Hum Phat! Om Vajra Mataye Hum Hum Phat! Om Vajra Mata Hum Hum Phat! Om Vajra Tasyaiva Pitur Matrikiye Hum Hum Phat! Om Vajra Tasyaiva Pitur Matrika Hum Hum Phat! Om Vajra Bharya Pita Mahiye Hum Hum Phat! Om Vajra Bharya Pita Maha Hum Hum Phat! Om Vajra Matur Mataye Hum Hum Phat! Om Vajra Bandhabiye Hum Hum Phat! Om Vajra Bandhabiye Hum Hum Phat! Om Vajra Bandhava Hum Hum Phat! Om Vajra Matur Ghaginiye Hum Hum Phat! Om Vajra Matur Ghagina Hum Hum Phat! Om Vajra Bhaginyayikaye Hum Hum Phat! Om

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ོཾ་བཛྲ་བྷ་གི་ནྱ་ཀེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སྭ་མཱ་ཏུ་རྨཱ་ཏ་བྷ་གི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སྭ་མཱ་ཏུ་རྨ་ཏ་བྷ་གི་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་གི་ནྱ་ཡཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་གི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་སྱ་པུ་ཏྲི་ཀཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་སྱ་པུ་ཏྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པི་ཏུ་རྨཱ་ཏཱ་ཡཻཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པི་ཏུ་རྨཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པི་ཏཱ་མ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པི་ཏཱ་མ་ཧཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པི་ཏུ་ལཱ་སྱ་བྷཱ་ཪྻ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པི་ཏུ་ལཱ་སྱ་བྷཱ་ཪྻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དུ་ཧི་ཏཱ་པུ་ཏྲ་བྷཱ་ཪྻི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དུ་ཧི་ཏཱ་པུ་ཏྲ་བྷཱ་རཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ཪྻ་ཡ་བྷ་གི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ཪྻ་ག་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སྭཿ་པི་ཏུ་རྦྷ་གི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སྭཿ་པི་ཏུ་རྦྷ་གི་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པུ་ཏྲཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པུ་ཏྲི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་སྱཻ་བ་ཏུ་སྭ་རྒོ་ཏྲ་ཛཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་སྱཻ་བ་ཏུ་སྭ་རྒོ་ཏྲ་ཛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ཏཱ་ཡ་བྷཱ་ཪྻ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ཏཱ་ཡེ་བྷཱཪྻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བུ་ཏྰྲི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པུ་ཏྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པུ་ཏྲ་སྱཻ་བ་ཏུ་བྷཱ་ཪྻ་ཀཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པུ་ཏྲ་སྱཻ་བ་ཏུ་བྷཱ་ཪྻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དུ་ཧི་ཏཱ་ཡ་བྷཱ་རྟྲི་མཱ་ཏུཿ་པུ་ཏྲ་སྱཻ་བ་ཏུ་སྭ་སྲི་ཀྐཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དུ་ཧི་ཏཱ་ཡ་བྷཱ་ཏྲི་མཱ་ཏུཿ་པུ་ཏྲ་སྱཻ་བ་ཏུ་སྭ་སྲིཀྐ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དུ་ཧི་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དུ་ཧི་ཏཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པུ་ཏྲཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བུ་ཏྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།། །།
༄། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཀ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཀ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་རྨམཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུརྨྨ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཙྪ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཙྪ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བིཾ་གཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཙྪ་པཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཙྪ་པ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨོ་དྲི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨོ་དྲི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་ཙཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་ཙི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གགྒ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། 

【汉语翻译】
嗡 班匝 帕格尼雅给 吽 吽 啪！
嗡 班匝 斯瓦玛德热玛达 帕格尼耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 斯瓦玛德热玛达 帕格纳 吽 吽 啪！
嗡 班匝 帕格尼雅义耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 帕格尼耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 阿瑟雅布扎日嘎耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 萨瑟雅布扎 吽 吽 啪！
嗡 班匝 贝德热玛达耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 贝德热玛 吽 吽 啪！
嗡 班匝 贝达玛德耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 贝达玛哈 吽 吽 啪！
嗡 班匝 贝德拉瑟雅帕热嘎耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 贝德拉瑟雅帕热 吽 吽 啪！
嗡 班匝 德嘿达布扎 帕热义耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 德嘿达布扎 帕热雅 吽 吽 啪！
嗡 班匝 帕热雅 帕格尼耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 帕热嘎尼 吽 吽 啪！
嗡 班匝 索哈 贝德热嘎 格尼耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 索哈 贝德热嘎 格尼 吽 吽 啪！
嗡 班匝 布扎义耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 布扎日 吽 吽 啪！
嗡 班匝 达瑟耶瓦德 索热郭扎义耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 达瑟耶瓦德 索热郭扎扎 吽 吽 啪！
嗡 班匝 帕达雅 帕热耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 帕达耶 帕热 吽 吽 啪！
嗡 班匝 布扎热耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 布扎热 吽 吽 啪！
嗡 班匝 布扎日瑟耶瓦德 帕热嘎耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 布扎日瑟耶瓦德 帕热 吽 吽 啪！
嗡 班匝 德嘿达雅 帕哲热玛德 布扎日瑟耶瓦德 索瑟日嘎耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 德嘿达雅 帕哲热玛德 布扎日瑟耶瓦德 索瑟日嘎 吽 吽 啪！
嗡 班匝 德嘿德耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 德嘿达 吽 吽 啪！
嗡 班匝 布扎义耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 布扎热 吽 吽 啪！

嗡 班匝 玛嘎热耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 玛嘎热 吽 吽 啪！
嗡 班匝 郭热玛米耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 郭热玛 吽 吽 啪！
嗡 班匝 玛匝耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 玛匝 吽 吽 啪！
嗡 班匝 奔嘎耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 嘎擦巴耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 嘎擦巴 吽 吽 啪！
嗡 班匝 沃哲日嘎耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 沃哲日嘎 吽 吽 啪！
嗡 班匝 索匝耶 吽 吽 啪！
嗡 班匝 索匝 吽 吽 啪！
嗡 班匝 嘎嘎热耶 吽 吽 啪！

【英语翻译】
Om Vajra Bhaginyake Hum Hum Phat!
Om Vajra Swamatri Matri Bhaginiye Hum Hum Phat!
Om Vajra Swamatri Mata Bhagina Hum Hum Phat!
Om Vajra Bhaginyayi Ye Hum Hum Phat!
Om Vajra Bhaginiye Hum Hum Phat!
Om Vajra Asya Putrike Ye Hum Hum Phat!
Om Vajra Sasya Putra Hum Hum Phat!
Om Vajra Pitu Matriye Hum Hum Phat!
Om Vajra Pitu Ma Hum Hum Phat!
Om Vajra Pita Matiye Hum Hum Phat!
Om Vajra Pita Maha Hum Hum Phat!
Om Vajra Pitu Lasya Bharya Kiye Hum Hum Phat!
Om Vajra Pitu Lasya Bharya Hum Hum Phat!
Om Vajra Duhita Putra Bharyi Ye Hum Hum Phat!
Om Vajra Duhita Putra Bharya Hum Hum Phat!
Om Vajra Bharya Ya Bhaginiye Hum Hum Phat!
Om Vajra Bharya Gani Hum Hum Phat!
Om Vajra Svaha Pitu Garbha Giniye Hum Hum Phat!
Om Vajra Svaha Pitu Garbha Gini Hum Hum Phat!
Om Vajra Putriye Hum Hum Phat!
Om Vajra Putri Hum Hum Phat!
Om Vajra Tasyaiva Tu Svargotra Jiye Hum Hum Phat!
Om Vajra Tasyaiva Tu Svargotra Ja Hum Hum Phat!
Om Vajra Bhataya Bharya Ye Hum Hum Phat!
Om Vajra Bhataye Bharya Hum Hum Phat!
Om Vajra Butriye Hum Hum Phat!
Om Vajra Putra Hum Hum Phat!
Om Vajra Putra Syaiva Tu Bharya Kaye Hum Hum Phat!
Om Vajra Putra Syaiva Tu Bharya Hum Hum Phat!
Om Vajra Duhitaya Bhatri Matu Putra Syaiva Tu Svasrikkaye Hum Hum Phat!
Om Vajra Duhitaya Bhatri Matu Putra Syaiva Tu Svasrikka Hum Hum Phat!
Om Vajra Duhitiye Hum Hum Phat!
Om Vajra Duhita Hum Hum Phat!
Om Vajra Putriye Hum Hum Phat!
Om Vajra Butra Hum Hum Phat!

Om Vajra Makariye Hum Hum Phat!
Om Vajra Makara Hum Hum Phat!
Om Vajra Kurmamiye Hum Hum Phat!
Om Vajra Kurma Hum Hum Phat!
Om Vajra Matsyaye Hum Hum Phat!
Om Vajra Matsya Hum Hum Phat!
Om Vajra Bim Giye Hum Hum Phat!
Om Vajra Kacchapiye Hum Hum Phat!
Om Vajra Kacchapa Hum Hum Phat!
Om Vajra Odrikiye Hum Hum Phat!
Om Vajra Odrika Hum Hum Phat!
Om Vajra Suciye Hum Hum Phat!
Om Vajra Suci Hum Hum Phat!
Om Vajra Gaggariye Hum Hum Phat!

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ཨོཾ་བཛྲ་གགྒ་རི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤི་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤི་ལི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ལ་གུ་ཧཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ལ་གུ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀི་ཊི་མུ་ཁཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀི་ཊི་མུ་ཁ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཕ་ཊིཾ་གཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཕ་ཊིཾ་ག་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྐ་ཊཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྐ་ཊ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཡཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཡི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཥི་ཀཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མུ་ཥ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པིཔྤ་ཊི་མུ་ཁཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པིཔྤ་ཊི་མུ་ཁ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ལ་ན་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ལ་ན་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བ་ཊ་བཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བ་ཊ་བ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དནྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དནཏི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛཾ་བུ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛཾ་བུ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ལ་ཨ་ཧཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ལ་ཨ་ཧི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྦ་དཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྦ་དེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཀྟི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཀྟི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཎི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛི་གུ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛི་གུ་རི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱི་སཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱི་སི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དུདྡུ་རཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དུདྡུ་རི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྞོ་ཊཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཕ་ཌ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཕ་ཊ་ཀི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དཱ་བ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲཱི་
༄། །མཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲི་མི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛུ་ཥི་ཛུ་ཥཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛུ་ཥི་ཛུ་ཥི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དཾ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དཾ་ཤ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏི་ལོ་ཏྟ་མཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏི་ལོ་ཏྟ་མ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཏི་སུ་ཁཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་སྤ་ས་ར་སཱི་ཡེ་ཧུ

【汉语翻译】
嗡 班杂 嘎嘎日 吽 吽 啪
嗡 班杂 希利耶 吽 吽 啪
嗡 班杂 希利 吽 吽 啪
嗡 班杂 匝拉 咕嘿耶 吽 吽 啪
嗡 班杂 匝拉 咕哈 吽 吽 啪
嗡 班杂 格底 穆凯耶 吽 吽 啪
嗡 班杂 格底 穆卡 吽 吽 啪
嗡 班杂 帕定 嘎耶 吽 吽 啪
嗡 班杂 帕定 嘎 吽 吽 啪
嗡 班杂 嘎嘎 达耶 吽 吽 啪
嗡 班杂 嘎嘎 达 吽 吽 啪
嗡 班杂 苏耶 吽 吽 啪
嗡 班杂 苏耶 吽 吽 啪
嗡 班杂 穆西 嘎耶 吽 吽 啪
嗡 班杂 穆西 嘎 吽 吽 啪
嗡 班杂 贝贝 迪 穆凯耶 吽 吽 啪
嗡 班杂 贝贝 迪 穆卡 吽 吽 啪
嗡 班杂 匝拉 纳热耶 吽 吽 啪
嗡 班杂 匝拉 纳拉 吽 吽 啪
嗡 班杂 巴达 贝耶 吽 吽 啪
嗡 班杂 巴达 巴 吽 吽 啪
嗡 班杂 丹迪 尼耶 吽 吽 啪
嗡 班杂 丹迪 吽 吽 啪
嗡 班杂 亚格热耶 吽 吽 啪
嗡 班杂 亚格热 吽 吽 啪
嗡 班杂 匝姆 布凯耶 吽 吽 啪
嗡 班杂 匝姆 布卡 吽 吽 啪
嗡 班杂 匝拉 阿嘿耶 吽 吽 啪
嗡 班杂 匝拉 阿嘿 吽 吽 啪
嗡 班杂 香凯耶 吽 吽 啪
嗡 班杂 香卡 吽 吽 啪
嗡 班杂 嘎巴 迪耶 吽 吽 啪
嗡 班杂 嘎巴 德 吽 吽 啪
嗡 班杂 穆迪 耶 吽 吽 啪
嗡 班杂 穆迪 嘎 吽 吽 啪
嗡 班杂 玛尼 耶 吽 吽 啪
嗡 班杂 玛尼 吽 吽 啪
嗡 班杂 泽古 热耶 吽 吽 啪
嗡 班杂 泽古 热 吽 吽 啪
嗡 班杂 勒色 耶 吽 吽 啪
嗡 班杂 勒色 吽 吽 啪
嗡 班杂 杜杜 热耶 吽 吽 啪
嗡 班杂 杜杜 热 吽 吽 啪
嗡 班杂 嘎诺 迪耶 吽 吽 啪
嗡 班杂 帕达 凯耶 吽 吽 啪
嗡 班杂 帕达 凯 吽 吽 啪
嗡 班杂 达瓦 凯耶 吽 吽 啪
嗡 班杂 哲
嗡 班杂 哲 米耶 吽 吽 啪
嗡 班杂 哲 米 吽 吽 啪
嗡 班杂 哲 哲耶 吽 吽 啪
嗡 班杂 哲 哲 吽 吽 啪
嗡 班杂 丹 凯耶 吽 吽 啪
嗡 班杂 丹 萨嘎 吽 吽 啪
嗡 班杂 嘎拉 吽 吽 啪
嗡 班杂 迪洛 达玛耶 吽 吽 啪
嗡 班杂 迪洛 达玛 吽 吽 啪
嗡 班杂 阿迪 苏卡耶 吽 吽 啪
嗡 班杂 阿 萨萨 萨热 斯耶 吽

【英语翻译】
Om Vajra Gaggari Hum Hum Phat
Om Vajra Shiliye Hum Hum Phat
Om Vajra Shili Hum Hum Phat
Om Vajra Jala Guhye Hum Hum Phat
Om Vajra Jala Guha Hum Hum Phat
Om Vajra Kiti Mukhye Hum Hum Phat
Om Vajra Kiti Mukha Hum Hum Phat
Om Vajra Patingaye Hum Hum Phat
Om Vajra Patinga Hum Hum Phat
Om Vajra Karkatiye Hum Hum Phat
Om Vajra Karkata Hum Hum Phat
Om Vajra Suye Hum Hum Phat
Om Vajra Suyi Hum Hum Phat
Om Vajra Mushikaye Hum Hum Phat
Om Vajra Mushika Hum Hum Phat
Om Vajra Pippati Mukhye Hum Hum Phat
Om Vajra Pippati Mukha Hum Hum Phat
Om Vajra Jala Naraye Hum Hum Phat
Om Vajra Jala Nara Hum Hum Phat
Om Vajra Bata Baye Hum Hum Phat
Om Vajra Bata Ba Hum Hum Phat
Om Vajra Danti Niye Hum Hum Phat
Om Vajra Danti Hum Hum Phat
Om Vajra Vyaghriye Hum Hum Phat
Om Vajra Vyaghra Hum Hum Phat
Om Vajra Jambu Kiye Hum Hum Phat
Om Vajra Jambuka Hum Hum Phat
Om Vajra Jala Ahiye Hum Hum Phat
Om Vajra Jala Ahi Hum Hum Phat
Om Vajra Shamkhye Hum Hum Phat
Om Vajra Shamkha Hum Hum Phat
Om Vajra Karbadiye Hum Hum Phat
Om Vajra Karbade Hum Hum Phat
Om Vajra Muktiye Hum Hum Phat
Om Vajra Mukti Ka Hum Hum Phat
Om Vajra Maniye Hum Hum Phat
Om Vajra Mani Hum Hum Phat
Om Vajra Jiguraye Hum Hum Phat
Om Vajra Jiguri Hum Hum Phat
Om Vajra Lisiye Hum Hum Phat
Om Vajra Lisi Hum Hum Phat
Om Vajra Dudduriye Hum Hum Phat
Om Vajra Dudduri Hum Hum Phat
Om Vajra Karnotiye Hum Hum Phat
Om Vajra Padakiye Hum Hum Phat
Om Vajra Pataki Hum Hum Phat
Om Vajra Davakiye Hum Hum Phat
Om Vajra Kri
Om Vajra Krimiye Hum Hum Phat
Om Vajra Krimi Hum Hum Phat
Om Vajra Jushi Jushiye Hum Hum Phat
Om Vajra Jushi Jushi Hum Hum Phat
Om Vajra Damkiye Hum Hum Phat
Om Vajra Damshaka Hum Hum Phat
Om Vajra Kala Hum Hum Phat
Om Vajra Tilottamaye Hum Hum Phat
Om Vajra Tilottama Hum Hum Phat
Om Vajra Ati Sukhaye Hum Hum Phat
Om Vajra Aspasarasiye Hum

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨསྦ་ས་ར་ས་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་ར་ཏཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ར་ཏི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཏི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཏྱཱ་ཁྱཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཏྱ་ཁྱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པདྨེ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁཱི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ག་ཛཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ག་ཛ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་རཱུ་པཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་རཱུ་པ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་རཱུ་པཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་རཱུ་པ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱནཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ནཏི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ལཱ་སི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ལཱ་སི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཁཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཁ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤ་ཀཱ་མཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤ་ཀཱ་མ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་མུ་དཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་མུད་ད་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱི་ལོཏྤ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱི་ལོཏྤ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུནད་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུནད་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་གཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ག་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་རཱ་གཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་རཱ་ག་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ར་མཱ་ཁྱཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ར་མཱ་ཁྱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ར་མ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ར་མ་ཀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ད་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ད་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ད་ན་པྲཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ད་ན་པྲཱི་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་མི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་མི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་མི་ནཱི་
༄། །ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་མི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཁོདྦྷ་ཝཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཁོདྦྷ་ཝ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཁ་མ་ཏཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཁ་མ་ཏི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲཱི་ཡ་ཏ་མཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲཱི་ཡ་ཏ་མ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཕྲ་མ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧ

【汉语翻译】
嗡 吽 啪！ 嗡 班杂 阿斯巴 萨ra 萨 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 玛哈 惹达耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 玛哈 惹帝 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 帝耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 惹帝 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 惹嘉 恰耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 惹嘉 恰 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 贝美 尼耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 贝玛 嘎 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 香喀尼耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 香喀 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 泽哲尼耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 泽哲嘎 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 嘎哲耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 嘎哲嘎 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 玛哈 茹比耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 玛哈 茹巴 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 苏茹比耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 苏茹巴 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 康帝耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 康帝 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 维拉色尼耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 维拉色 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 苏喀耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 苏喀 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 布史巴 嘎米耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 布史巴 嘎玛 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 咕姆帝耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 咕姆达 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 尼洛达里耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 尼洛达拉 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 孙达热耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 孙达ra 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 惹给耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 惹嘎 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 玛哈 惹给耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 玛哈 惹嘎 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 ra玛恰耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 ra玛恰 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 玛哈 ra玛给耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 玛哈 ra玛嘎 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 玛达尼耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 玛达那 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 玛达那 哲耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 玛达那 哲亚 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 嘎米尼耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 嘎米嘎 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 玛哈 嘎米尼

【英语翻译】
Om Hum Phat! Om Vajra Asba Sarasa Hum Hum Phat! Om Vajra Maha Rataye Hum Hum Phat! Om Vajra Maha Rati Hum Hum Phat! Om Vajra Tiye Hum Hum Phat! Om Vajra Rati Hum Hum Phat! Om Vajra Ratya Khyiye Hum Hum Phat! Om Vajra Ratya Khya Hum Hum Phat! Om Vajra Peme Niye Hum Hum Phat! Om Vajra Padma Ka Hum Hum Phat! Om Vajra Shamkhiniye Hum Hum Phat! Om Vajra Shamkhi Hum Hum Phat! Om Vajra Tsitriniye Hum Hum Phat! Om Vajra Tsitra Ka Hum Hum Phat! Om Vajra Gajiye Hum Hum Phat! Om Vajra Gaja Ka Hum Hum Phat! Om Vajra Maha Rupiye Hum Hum Phat! Om Vajra Maha Rupa Hum Hum Phat! Om Vajra Surupiye Hum Hum Phat! Om Vajra Surupa Hum Hum Phat! Om Vajra Kantiye Hum Hum Phat! Om Vajra Kanti Hum Hum Phat! Om Vajra Vilasiniye Hum Hum Phat! Om Vajra Vilasi Hum Hum Phat! Om Vajra Sukhiye Hum Hum Phat! Om Vajra Sukha Hum Hum Phat! Om Vajra Pushpa Kamiye Hum Hum Phat! Om Vajra Pushpa Kama Hum Hum Phat! Om Vajra Kumudiye Hum Hum Phat! Om Vajra Kumuda Hum Hum Phat! Om Vajra Nilotpaliye Hum Hum Phat! Om Vajra Nilotpala Hum Hum Phat! Om Vajra Sunadriye Hum Hum Phat! Om Vajra Sunadra Hum Hum Phat! Om Vajra Ragiye Hum Hum Phat! Om Vajra Raga Hum Hum Phat! Om Vajra Maha Ragiye Hum Hum Phat! Om Vajra Maha Raga Hum Hum Phat! Om Vajra Rama Khyiye Hum Hum Phat! Om Vajra Rama Khya Hum Hum Phat! Om Vajra Maha Ramakiye Hum Hum Phat! Om Vajra Maha Ramaka Hum Hum Phat! Om Vajra Madaniye Hum Hum Phat! Om Vajra Madana Hum Hum Phat! Om Vajra Madana Priye Hum Hum Phat! Om Vajra Madana Priya Hum Hum Phat! Om Vajra Kaminiye Hum Hum Phat! Om Vajra Kamika Hum Hum Phat! Om Vajra Maha Kamini

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲེ་མ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཽ་བྷ་གྱ་མ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་གྱ་མ་ཏི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཽ་བྷ་གཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཽ་བྷཱ་ག་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མེ་ཎུ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མེཎུ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཏྱུཾ་ན་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཏྱུཾ་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛཱ་ཏི་རཱུ་པཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛཱི་ཏི་རཱུ་པ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།། །།ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་དྲ་ཀ་ཝ་བུདྡྷེ་བྷྱོ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷ་སྨ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་ཝ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌོམྦི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་གཱི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་ག་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་ཀྵི་ཎཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་ཏ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲེ་ཏ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲེ་ཏ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཙཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བཱི་ཙི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཏ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཏ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨནྟ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨནྟ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུམྦྷཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་སྟྲི་ཡཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་པུ་རུ་ཥ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ལ་སཱུ་ཏྲི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ལ་སཱུ་ཏྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ཀུ་ལཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ཀུ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་པ་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཏ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཏ་པ་ན་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཽ་ར་བ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་རཽ་ར་བཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་རཽ་ར་བ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།
༄། །ཨོཾ་བཛྲ་ཏཻ་ལ་པ་ཙཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཻ་ལ་པ་ཙ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྭི་པརྦ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྭེ་ཥཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྭེ་ཥ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་

【汉语翻译】
吽 啪！嗡 班杂 贝玛嘎 吽 吽 啪！嗡 班杂 索巴 嘉玛德耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 巴嘉玛德 吽 吽 啪！嗡 班杂 索巴 额耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 索巴嘎 吽 吽 啪！嗡 班杂 美努吉耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 美努嘎 吽 吽 啪！嗡 班杂 扎仲那吉耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 扎仲那 吽 吽 啪！嗡 班杂 匝德 茹比耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 匝德 茹巴 吽 吽 啪！嗡 班杂 巴扎嘎瓦 布德贝 吽 吽 啪！嗡 班杂 郭热耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 凑热耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 贝达拉耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 嘎玛热耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 布嘎色耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 夏瓦热耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 展扎里耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 多比尼耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 纳给尼耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 纳嘎 吽 吽 啪！嗡 班杂 亚克色尼耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 亚克沙 吽 吽 啪！嗡 班杂 德尼耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 布达 吽 吽 啪！嗡 班杂 贝达尼耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 贝达 吽 吽 啪！嗡 班杂 纳热吉耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 惹嘎 吽 吽 啪！嗡 班杂 比吉耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 阿比吉 吽 吽 啪！嗡 班杂 巴达吉耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 巴达嘎 吽 吽 啪！嗡 班杂 安达热耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 安达惹 吽 吽 啪！嗡 班杂 滚巴耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 滚巴嘎 吽 吽 啪！嗡 班杂 亚玛 色扎亚 耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 亚玛 布茹沙 吽 吽 啪！嗡 班杂 嘎拉 索扎耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 嘎拉 索扎 吽 吽 啪！嗡 班杂 咕咕里耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 咕咕拉 吽 吽 啪！嗡 班杂 巴尼耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 达巴那 吽 吽 啪！嗡 班杂 扎达尼耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 扎达巴那 吽 吽 啪！嗡 班杂 柔热巴 吽 吽 啪！嗡 班杂 玛哈柔热比耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 玛哈柔热巴 吽 吽 啪！
嗡 班杂 德拉巴匝耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 德拉巴匝 吽 吽 啪！嗡 班杂 德巴热达耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 德色耶 吽 吽 啪！嗡 班杂 德色 吽 吽 啪！嗡

【英语翻译】
Hūṃ phaṭ! Oṃ vajra prema-ka hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra saubhagya-matīye hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra bhagya-mati hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra saubhagiye hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra saubhāga hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra meṇukīye hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra meṇuka hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra pratyaṃnakīye hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra pratyaṃna hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra jāti-rūpīye hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra jīti-rūpa hūṃ hūṃ phaṭ!
Oṃ vajra bhadraka-va buddhe-bhyo hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra gaurīye hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra caurīye hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra baitālīye hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra ghasmarīye hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra pukkasīye hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra śavarīye hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra caṇḍālīye hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra ḍombiṇīye hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra nāginīye hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra nāga hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra yakṣiṇīye hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra yakṣa hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra tinīye hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra bhūta hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra pretanīye hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra preta hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra narakīye hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra raka hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra bīcīye hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra avīci hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra pātakiye hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra pātaka hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra antarīye hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra antara hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra kumbhīye hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra kumbha-ka hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra yama-strīyāyai hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra yama-puruṣa hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra kāla-sūtrīye hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra kāla-sūtra hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra kukulīye hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra kukula hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra panīye hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra tapana hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra pratapanīye hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra pratapana hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra raurava hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra mahā-rauravīye hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra mahā-raurava hūṃ hūṃ phaṭ!
Oṃ vajra taila-pacīye hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra taila-paca hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra dvi-parvatīye hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra dveṣīye hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ vajra dveṣa hūṃ hūṃ phaṭ! Oṃ

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
བཛྲ་མོ་ཧཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མོ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨིཪྵཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨིཪྵ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་གཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ད་ན་མཱ་ན་སཱ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་ཏྲི་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་ཏྲི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཱི་ཏ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཱི་ཏ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་སི་བཱ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་སི་བཱ་ན་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱནད་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱནད་ཀི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དུར་བྷཀྵི་ཀཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དུར་བྷཀྵི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རོ་ག་ཀནྟ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རོ་ག་ཀནྡཱ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤསྟྲ་ཀནྟཱ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤསྟྲ་ཀནྟཱ་ར་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཎི་ཀནྟཱ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཎི་ཀནྟཱ་ར་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་སི་ན་ཁཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་སི་ན་ཁ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ར་ཎཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ར་ཎ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྵུ་ར་དྷཱ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྵུ་རེ་དྷཱ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཀཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུཾ་བྷཎྜཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུཾ་བྷྞྜ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།། །།ཨོཾ་བཛྲ་པཱུ་ཛ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱུ་ཛ་ཙིནྟཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཀྵ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཀྵ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནི་དྲ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་དྲི་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལཱ་སྱ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལཱ་སྱ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨྨ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་བ་ན་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་བ་ན་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀ་ཧ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀ་ཧ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སྟྲི་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སྟྲཱི་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཎྲ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྠ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཡོ་
༄། །ག་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཡོ་ག་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པུ་ཏྲ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པུ་ཏྲ་ཙིནྟ་ཧ

【汉语翻译】
班杂 摩诃 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 摩诃 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 易惹兮 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 易惹 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 惹给 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 玛达那 玛那 萨热 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 索扎给 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 索扎嘎 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 喜达给 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 喜达嘎 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 阿色巴尼 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 阿色巴那嘎 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 嘎那尼 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 嘎那给 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 杜巴喜嘎 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 杜巴喜嘎 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 惹嘎 嘎达热 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 惹嘎 嘎达惹 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 夏扎 嘎达热 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 夏扎 嘎达惹嘎 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 巴尼 嘎达热 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 巴尼 嘎达惹嘎 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 阿色那兮 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 阿色那卡 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 贝达惹尼 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 贝达惹那 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 秀惹 达热 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 秀惹 达惹 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 扎扎给 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 扎扎嘎 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 滚巴迪 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 滚巴达 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 布扎 怎迪 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 布扎 怎达 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 巴卡 怎迪 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 巴卡 怎达 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 尼扎 怎迪 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 拿扎 怎达 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 阿拉萨 怎迪 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 阿拉萨 怎达 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 达玛 怎迪 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 达玛 怎达 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 巴瓦那 怎迪 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 巴瓦那 怎达 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 哲哈 怎迪 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 哲哈 怎达 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 哲 怎迪 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 哲 怎达 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 安扎 怎迪 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 阿塔 怎达 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 贝有
༄། །嘎 怎迪 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 贝有嘎 怎达 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 布扎 怎迪 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 布扎 怎达

【英语翻译】
Vajra Mohi ye Hum Hum Phat! Om Vajra Moha Hum Hum Phat! Om Vajra Irshi ye Hum Hum Phat! Om Vajra Irsha Hum Hum Phat! Om Vajra Ragi ye Hum Hum Phat! Om Vajra Madana Mana Sari ye Hum Hum Phat! Om Vajra Sutriki ye Hum Hum Phat! Om Vajra Sutrika Hum Hum Phat! Om Vajra Shitaki ye Hum Hum Phat! Om Vajra Shitaka Hum Hum Phat! Om Vajra Asi Bani ye Hum Hum Phat! Om Vajra Asi Bana ka Hum Hum Phat! Om Vajra Kanada ni ye Hum Hum Phat! Om Vajra Kanada ki Hum Hum Phat! Om Vajra Durbhishi ka ye Hum Hum Phat! Om Vajra Durbhishi ka Hum Hum Phat! Om Vajra Roga Kantari ye Hum Hum Phat! Om Vajra Roga Kandara Hum Hum Phat! Om Vajra Shastra Kantari ye Hum Hum Phat! Om Vajra Shastra Kantara ka Hum Hum Phat! Om Vajra Pani Kantari ye Hum Hum Phat! Om Vajra Pani Kantara ka Hum Hum Phat! Om Vajra Asi Nakhi ye Hum Hum Phat! Om Vajra Asi Nakha Hum Hum Phat! Om Vajra Vaitarani ye Hum Hum Phat! Om Vajra Vaitarana Hum Hum Phat! Om Vajra Shura Dhari ye Hum Hum Phat! Om Vajra Shure Dhara Hum Hum Phat! Om Vajra Chakra ki ye Hum Hum Phat! Om Vajra Chakra ka Hum Hum Phat! Om Vajra Kumbhandi ye Hum Hum Phat! Om Vajra Kumbhanda Hum Hum Phat!
Om Vajra Puja Chinti ye Hum Hum Phat! Om Vajra Puja Chinta Hum Hum Phat! Om Vajra Bhakha Chinti ye Hum Hum Phat! Om Vajra Bhakha Chinta Hum Hum Phat! Om Vajra Nidra Chinti ye Hum Hum Phat! Om Vajra Nadri Chinta Hum Hum Phat! Om Vajra Alasya Chinti ye Hum Hum Phat! Om Vajra Alasya Chinta Hum Hum Phat! Om Vajra Dharma Chinti ye Hum Hum Phat! Om Vajra Dharma Chinta Hum Hum Phat! Om Vajra Bhavana Chinti ye Hum Hum Phat! Om Vajra Bhavana Chinta Hum Hum Phat! Om Vajra Griha Chinti ye Hum Hum Phat! Om Vajra Griha Chinta Hum Hum Phat! Om Vajra Stri Chinti ye Hum Hum Phat! Om Vajra Stri Chinta Hum Hum Phat! Om Vajra Anra Chinti ye Hum Hum Phat! Om Vajra Artha Chinta Hum Hum Phat! Om Vajra Biyo
Ga Chinti ye Hum Hum Phat! Om Vajra Biyoga Chinta Hum Hum Phat! Om Vajra Putra Chinti ye Hum Hum Phat! Om Vajra Putra Chinta Hum

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤོ་ཀ་ཙིནྟཱི་ཡི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤོ་ཀ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷྱ་ན་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷྱ་ན་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མནྟྲ་ཛ་པ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མནྟྲ་ཛ་པ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧྲི་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧྲི་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ན་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ན་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སནྟ་པ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སནྟ་པ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སྟྭཱརྠ་ར་ཎོ་དྱ་མ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སྟྭཱརྠཱ་ཀ་ར་ཎོ་དྱ་མ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ར་དྲོ་ཎ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ར་དྲོ་ཎ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ལ་བྷ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ལ་བྷ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་པ་སི་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏ་པ་སི་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ར་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ར་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ར་ཎ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ར་ཎ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཁ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དུཿ་ཁ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དུཿ་ཁ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུ་བྷ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུ་བྷ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་སྟི་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་སྟི་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་སྟི་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་སྟི་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ག་མ་ན་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ག་མ་ན་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྵེ་མ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྵ་མ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵེ་མ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵེ་མ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲནྟ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲནྟ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བིཤྲནྟ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཤྲནྟ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷུ་ཀྵི་ཏ་ཙིནྟཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷུ་ཀྵི་ཏ་ཙིནྟ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།། །།ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་ཏུ་རྨ་ཧཱུ་རཱ་ཛ་ཀཱ་ཡི་ཀ་ཅ་ཀྲ་ཝ་རྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུ

【汉语翻译】
嗡 吽 啪！ 嗡 班杂 肖嘎 钦提 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 肖嘎 钦达 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 禅那 钦提 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 禅那 钦达 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 曼扎 匝巴 钦提 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 曼扎 匝巴 钦达 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 舍 钦提 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 舍 钦达 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 玛那 钦提 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 玛那 钦达 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 桑达 巴 钦提 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 桑达 巴 钦达 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 斯瓦ra他 ra 诺 嘉玛 钦提 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 斯瓦ra他嘎 ra 诺 嘉玛 钦达 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 惹匝 钦提 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 惹匝 钦达 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 巴ra 卓那 钦提 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 巴ra 卓那 钦达 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 嘉那 拉巴 钦提 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 嘉那 拉巴 钦达 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 达巴 斯 钦提 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 达巴 斯 钦达 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 匝ra 钦提 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 匝ra 钦达 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 玛ra那 钦提 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 玛ra那 钦达 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 索卡 钦提 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 杜卡 钦提 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 杜卡 钦达 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 秀巴 钦提 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 秀巴 钦达 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 阿斯德 钦提 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 阿斯德 钦达 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 那斯德 钦提 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 那斯德 钦达 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 咕噜 钦提 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 咕噜 钦达 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 嘎玛那 钦提 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 嘎玛那 钦达 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 舍玛 钦提 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 舍玛 钦达 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 阿舍玛 钦提 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 阿舍玛 钦达 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 贤达 钦提 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 贤达 钦达 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 维贤达 钦提 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 维贤达 钦达 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 布西达 钦提 耶 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 布西达 钦达 吽 吽 啪！ 嗡 班杂 匝德 玛哈 ra匝 嘎耶 嘎匝 扎 ra 瓦ra德 尼耶 吽 吽

【英语翻译】
Um Hum Phat! Om Vajra Shoka Chinti Yi Hum Hum Phat! Om Vajra Shoka Chinta Hum Hum Phat! Om Vajra Dhyana Chinti Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Dhyana Chinta Hum Hum Phat! Om Vajra Mantra Japa Chinti Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Mantra Japa Chinta Hum Hum Phat! Om Vajra Hri Chinti Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Hri Chinta Hum Hum Phat! Om Vajra Mana Chinti Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Mana Chinta Hum Hum Phat! Om Vajra Santapa Chinti Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Santapa Chinta Hum Hum Phat! Om Vajra Svartha Ranodyama Chinti Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Svarthakara Ranodyama Chinta Hum Hum Phat! Om Vajra Raja Chinti Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Raja Chinta Hum Hum Phat! Om Vajra Para Drona Chinti Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Para Drona Chinta Hum Hum Phat! Om Vajra Jnana Labha Chinti Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Jnana Labha Chinta Hum Hum Phat! Om Vajra Tapasi Chinti Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Tapasi Chinta Hum Hum Phat! Om Vajra Jara Chinti Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Jara Chinta Hum Hum Phat! Om Vajra Marana Chinti Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Marana Chinta Hum Hum Phat! Om Vajra Sukha Chinti Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Duhkha Chinti Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Duhkha Chinta Hum Hum Phat! Om Vajra Shubha Chinti Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Shubha Chinta Hum Hum Phat! Om Vajra Asti Chinti Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Asti Chinta Hum Hum Phat! Om Vajra Nasti Chinti Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Nasti Chinta Hum Hum Phat! Om Vajra Guru Chinti Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Guru Chinta Hum Hum Phat! Om Vajra Gamana Chinti Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Gamana Chinta Hum Hum Phat! Om Vajra Kshema Chinti Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Kshama Chinta Hum Hum Phat! Om Vajra Akshema Chinti Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Akshema Chinta Hum Hum Phat! Om Vajra Shranta Chinti Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Shranta Chinta Hum Hum Phat! Om Vajra Vishranta Chinti Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Vishranta Chinta Hum Hum Phat! Om Vajra Bhushita Chinti Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Bhushita Chinta Hum Hum Phat! Om Vajra Chatur Maha Raja Kayika Kacha Chakra Vartini Ye Hum Hum

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛྲ་ཙ་ཏུ་རྨ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཀཱ་ཡི་ཀ་ཙ་ཀྲ་ཝ་རྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།
༄། །ཨོཾ་བཛྲ་ཏྲ་ཡ་ཏྲིཾ་ཤ་ཙཀྲ་ཝ་རྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏྲ་ཡ་ཏྲིཾ་ཤ་ཙཀྲ་ཝ་རྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མི་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མི་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏུ་ཥི་ཏ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏུ་ཥི་ཏ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནི་རྨཱ་ཎ་ར་ཏ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནི་རྨཱ་ཎ་ར་ཏ་ཙཀྲ་བ་རྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ར་ནི་རྨི་ཏ་བ་ཤ་བརྟི་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བ་ར་ནི་རྨི་ཏ་བ་ཤ་བ་རྟ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲཧྨཀཱ་ཡི་ཀ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲཧྨཀཱ་ཡི་ཀ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲཧྨ་པུ་རོ་ཧི་ཏ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲཧྨཔུ་རོ་ཧི་ཏ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བྲཧྨཎ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བྲཧྨཎ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་རཱི་ཏཱ་བྷཱ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་རཱི་ཏཱ་བྷཱ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྲ་མཱ་ཎཱ་བྷཱ་ཙཀྲ་བ་རྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་པྲ་མཱ་ཎཱ་བྷཱ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བྷཱ་སུ་ར་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བྷཱ་སུ་ར་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་རཱི་ཏ་ཤུ་བྷ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་རཱི་ཏ་ཤུ་བྷ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་པྲ་མཱ་ཎ་ཤུ་བྷ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་པྲ་མཱ་ཎ་ཤུ་བྷ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུ་བྷ་ཀྲྀཥྞ་ཙཀྲ་རྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུ་བྷ་ཀྲིཥྞ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་བྷྲ་ཀ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་བྷྲ་ཀ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཎྱ་པྲ་ས་བ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཎྱ་པྲ་ས་བ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲྀ་ཧཏྥ་ལ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བྲྀ་ཧཏྥ་ལ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྲྀ་ཧ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཏ་པ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཏ་པ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་དྲྀ་ཤ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ད

【汉语翻译】
嗡 帕！嗡 班杂 匝度玛哈ra匝 嘎耶嘎匝 扎瓦尔德 吽 吽 帕！
嗡 班杂 扎亚 珍夏 匝瓦尔德尼 耶 吽 吽 帕！嗡 班杂 扎亚 珍夏 匝瓦尔德 吽 吽 帕！嗡 班杂 亚弥匝 扎尔德尼 耶 吽 吽 帕！嗡 班杂 亚弥匝 扎尔德 吽 吽 帕！嗡 班杂 德西达 匝尔德尼 耶 吽 吽 帕！嗡 班杂 德西达 匝尔德 吽 吽 帕！嗡 班杂 尼玛纳ra达 匝尔德尼 耶 吽 吽 帕！嗡 班杂 尼玛纳ra达 匝瓦尔德 吽 吽 帕！嗡 班杂 巴ra尼尔弥达 巴夏瓦尔德 匝尔德尼 耶 吽 吽 帕！嗡 班杂 巴ra尼尔弥达 巴夏瓦尔达 匝尔德 吽 吽 帕！嗡 班杂 布ra玛嘎耶嘎 匝尔德尼 耶 吽 吽 帕！嗡 班杂 布ra玛嘎耶嘎 匝尔德 吽 吽 帕！嗡 班杂 布ra玛 布若嘿达 匝尔德尼 耶 吽 吽 帕！嗡 班杂 布ra玛 布若嘿达 匝尔德 吽 吽 帕！嗡 班杂 玛哈布ra玛纳 匝尔德尼 耶 吽 吽 帕！嗡 班杂 玛哈布ra玛纳 匝尔德 吽 吽 帕！嗡 班杂 巴ra达 帕 匝尔德尼 耶 吽 吽 帕！嗡 班杂 巴ra达 帕 匝尔德 吽 吽 帕！嗡 班杂 阿布ra玛纳 帕 匝瓦尔德尼 耶 吽 吽 帕！嗡 班杂 阿布ra玛纳 帕 匝尔德 吽 吽 帕！嗡 班杂 阿帕苏ra 匝尔德尼 耶 吽 吽 帕！嗡 班杂 阿帕苏ra 匝尔德 吽 吽 帕！嗡 班杂 巴ra达 秀帕 匝尔德尼 耶 吽 吽 帕！嗡 班杂 巴ra达 秀帕 匝尔德 吽 吽 帕！嗡 班杂 阿布ra玛纳 秀帕 匝尔德尼 耶 吽 吽 帕！嗡 班杂 阿布ra玛纳 秀帕 匝尔德 吽 吽 帕！嗡 班杂 秀帕 克里什纳 匝尔德尼 耶 吽 吽 帕！嗡 班杂 秀帕 克里什纳 匝尔德 吽 吽 帕！嗡 班杂 阿纳布ra嘎 匝尔德尼 耶 吽 吽 帕！嗡 班杂 阿纳布ra嘎 匝尔德 吽 吽 帕！嗡 班杂 普尼亚 扎萨瓦 匝尔德尼 耶 吽 吽 帕！嗡 班杂 普尼亚 扎萨瓦 匝尔德 吽 吽 帕！嗡 班杂 布里哈 帕拉 匝尔德尼 耶 吽 吽 帕！嗡 班杂 布里哈 帕拉 匝尔德 吽 吽 帕！嗡 班杂 阿布里哈 匝尔德尼 耶 吽 吽 帕！嗡 班杂 阿达帕 匝尔德尼 耶 吽 吽 帕！嗡 班杂 阿达帕 匝尔德 吽 吽 帕！嗡 班杂 苏扎夏 匝尔德尼 耶 吽 吽 帕！嗡 班杂 苏扎

【英语翻译】
Om Phat! Om Dzra Tsaturmaha Raja Kaki Katsa Chakravarti Hum Hum Phat!
Om Vajra Traya Trimsha Chakravartini Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Traya Trimsha Chakravarti Hum Hum Phat! Om Vajra Yami Chakravartini Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Yami Chakravarti Hum Hum Phat! Om Vajra Tushita Chakravartini Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Tushita Chakravarti Hum Hum Phat! Om Vajra Nirmana Rata Chakravartini Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Nirmana Rata Chakravarti Hum Hum Phat! Om Vajra Para Nirmita Vasha Varti Chakravartini Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Para Nirmita Vasha Varta Chakravarti Hum Hum Phat! Om Vajra Brahma Kayika Chakravartini Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Brahma Kayika Chakravarti Hum Hum Phat! Om Vajra Brahma Purohita Chakravartini Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Brahma Purohita Chakravarti Hum Hum Phat! Om Vajra Maha Brahmana Chakravartini Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Maha Brahmana Chakravarti Hum Hum Phat! Om Vajra Parita Bha Chakravartini Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Parita Bha Chakravarti Hum Hum Phat! Om Vajra Abra Manabha Chakravartini Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Apramanabha Chakravarti Hum Hum Phat! Om Vajra Abhasura Chakravartini Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Abhasura Chakravarti Hum Hum Phat! Om Vajra Parita Shubha Chakravartini Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Parita Shubha Chakravarti Hum Hum Phat! Om Vajra Apramana Shubha Chakravartini Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Apramana Shubha Chakravarti Hum Hum Phat! Om Vajra Shubha Krishna Chakravartini Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Shubha Krishna Chakravarti Hum Hum Phat! Om Vajra Anabhraka Chakravartini Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Anabhraka Chakravarti Hum Hum Phat! Om Vajra Punya Prasava Chakravartini Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Punya Prasava Chakravarti Hum Hum Phat! Om Vajra Brihatphala Chakravartini Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Brihatphala Chakravarti Hum Hum Phat! Om Vajra Abriha Chakravartini Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Atapa Chakravartini Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Atapa Chakravarti Hum Hum Phat! Om Vajra Sudrisha Chakravartini Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Sud

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ྲྀ་ཤ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་དཪྴ་ན་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་དཪྴ་ན་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀ་ནིཥྛ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀ་ནིཥྛ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ནནྟྱཱ་
༄། །ཡ་ཏན་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ནནྟྱཱ་ཡ་ཏ་ན་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛྙཱ་ནཱ་ན་ནཏྱ་ཡ་ཏན་ཙཀྲ་བརྟི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛྙཱ་ནཱ་ན་ནཏྱཱ་ཡ་ཏ་ན་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀ་ཉྩི་ནྱ་ཡ་ཏ་ན་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀི་ཉྩ་ནྱཱ་ཡ་ཏ་ན་ཙཀྲ་བརྟི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བ་སཾ་ཛྙཱ་ནཱ་སཾ་ཛྙཱ་ཡ་ཏ་ན་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བ་སཾ་ཛྙཱ་ནཱ་སཾ་ཛྙཱ་ཡ་ཏ་ན་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཀ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཀ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲེ་ཏ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲེ་ཏ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཪྻ་ཀ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཪྻ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་སུ་ར་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་སུ་ར་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་མཱ་ཎ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་མཱ་ཎ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་རི་ར་བི་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་རི་ར་བི་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨིནྡྲ་ཙཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨིནྡྲ་ཙཀྲ་བརྟི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།། །།ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་དྲ་ཀལྤ་བུདྡྷེ་བྷྱོ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭེ་ཏཾ་བུ་ཛཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་གཱནྡྷཱ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་ནི་ཊཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་བ་ཌ་བ་མུ་ཁཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་མུ་ཁཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊི་མུ་ཁཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་ཁཎྜཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲ་ཙཎྜཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།། །།ཅེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣ

【汉语翻译】
舍匝扎札巴德 吽 吽 啪！ 嗡 班匝 殊达夏纳 扎札巴德尼耶 吽 吽 啪！ 嗡 班匝 殊达夏纳 扎札巴德 吽 吽 啪！ 嗡 班匝 阿嘎尼提 扎札巴德尼耶 吽 吽 啪！ 嗡 班匝 阿嘎尼提 扎札巴德 吽 吽 啪！ 嗡 班匝 阿嘎夏 南达亚
༄། །亚丹 扎札巴德尼耶 吽 吽 啪！ 嗡 班匝 阿嘎夏 南达亚 亚达纳 扎札巴德 吽 吽 啪！ 嗡 班匝 维嘉纳 南南达亚 亚丹 扎札巴德耶 吽 吽 啪！ 嗡 班匝 维嘉纳 南南达亚 亚达纳 扎札巴德 吽 吽 啪！ 嗡 班匝 阿嘎嘉尼雅 亚达纳 扎札巴德尼耶 吽 吽 啪！ 嗡 班匝 阿吉嘉 尼雅 亚达纳 扎札巴德耶 吽 吽 啪！ 嗡 班匝 内瓦 桑嘉 纳桑嘉 亚达纳 扎札巴德尼耶 吽 吽 啪！ 嗡 班匝 内瓦 桑嘉 纳桑嘉 亚达纳 扎札巴德 吽 吽 啪！ 嗡 班匝 纳惹嘎 扎札巴德尼耶 吽 吽 啪！ 嗡 班匝 纳惹嘎 扎札巴德 吽 吽 啪！ 嗡 班匝 札热达 扎札巴德尼耶 吽 吽 啪！ 嗡 班匝 札热达 扎札巴德 吽 吽 啪！ 嗡 班匝 迪亚嘎 扎札巴德尼耶 吽 吽 啪！ 嗡 班匝 迪亚 扎札巴德 吽 吽 啪！ 嗡 班匝 纳惹 扎札巴德尼耶 吽 吽 啪！ 嗡 班匝 纳惹 扎札巴德 吽 吽 啪！ 嗡 班匝 阿苏惹 扎札巴德尼耶 吽 吽 啪！ 嗡 班匝 阿苏惹 扎札巴德 吽 吽 啪！ 嗡 班匝 维玛纳 扎札巴德尼耶 吽 吽 啪！ 嗡 班匝 维玛纳 扎札巴德 吽 吽 啪！ 嗡 班匝 夏日惹 维扎札巴德尼耶 吽 吽 啪！ 嗡 班匝 夏日惹 维扎札巴德 吽 吽 啪！ 嗡 班匝 亚玛 扎札巴德尼耶 吽 吽 啪！ 嗡 班匝 亚玛 扎札巴德 吽 吽 啪！ 嗡 班匝 恩扎 扎札巴德尼耶 吽 吽 啪！ 嗡 班匝 恩扎 扎札巴德 吽 吽 啪！

嗡 班匝 巴扎 嘎拉巴 佛陀贝 吽 吽 啪！ 嗡 班匝 协当 布匝耶 吽 吽 啪！ 嗡 班匝 嘎达热耶 吽 吽 啪！ 嗡 班匝 班匝 尼达耶 吽 吽 啪！ 嗡 班匝 班匝 巴达瓦 穆凯耶 吽 吽 啪！ 嗡 班匝 班匝 匝瓦拉 穆凯耶 吽 吽 啪！ 嗡 班匝 班匝 哲格德 穆凯耶 吽 吽 啪！ 嗡 班匝 班匝 堪迪耶 吽 吽 啪！ 嗡 班匝 班匝 匝迪耶 吽 吽 啪！

如是等应当赞颂，以及其他所有世间界中安住的勇士和

【英语翻译】
Sri Sha Chakra Varti Hum Hum Phat! Om Vajra Sudarshana Chakra Vartini Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Sudarshana Chakra Varti Hum Hum Phat! Om Vajra Akanishta Chakra Vartini Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Akanishta Chakra Varti Hum Hum Phat! Om Vajra Akashanantya
༄། །Yatan Chakra Vartini Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Akashanantya Yatana Chakra Varti Hum Hum Phat! Om Vajra Vijnanananantya Yatan Chakra Varti Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Vijnanananantya Yatana Chakra Varti Hum Hum Phat! Om Vajra Akamchinya Yatana Chakra Vartini Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Akimchanya Yatana Chakra Varti Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Naiva Samjna Nasamjna Yatana Chakra Vartini Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Naiva Samjna Nasamjna Yatana Chakra Varti Hum Hum Phat! Om Vajra Naraka Chakra Vartini Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Naraka Chakra Varti Hum Hum Phat! Om Vajra Preta Chakra Vartini Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Preta Chakra Varti Hum Hum Phat! Om Vajra Tiryak Chakra Vartini Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Tiryak Chakra Varti Hum Hum Phat! Om Vajra Nara Chakra Vartini Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Nara Chakra Varti Hum Hum Phat! Om Vajra Asura Chakra Vartini Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Asura Chakra Varti Hum Hum Phat! Om Vajra Vimana Chakra Vartini Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Vimana Chakra Varti Hum Hum Phat! Om Vajra Sharira Vi Chakra Vartini Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Sharira Vi Chakra Varti Hum Hum Phat! Om Vajra Yama Chakra Vartini Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Yama Chakra Varti Hum Hum Phat! Om Vajra Indra Chakra Vartini Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Indra Chakra Varti Hum Hum Phat!

Om Vajra Bhadra Kalpa Buddhe Bhyo Hum Hum Phat! Om Vajra Shwetam Buji Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Gandhari Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Vajra Nita Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Vajra Badava Mukhi Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Vajra Jwala Mukhi Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Vajra Bhrikuti Mukhi Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Vajra Khandi Ye Hum Hum Phat! Om Vajra Vajra Chandi Ye Hum Hum Phat!

Thus, one should praise them, as well as the heroes and

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ལ་འབྱོར་མ་མ་ལུས་པ་རང་འདུས་ནས་མྱོས་བྱེད་དང་སྟོབས་སྣ་ཚོགས་དང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱ་ཏེ། ཐམས་ཅད་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུས་ལ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་དོན་ཡང་བསམ་པར་བྱའོ།། །།དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་བཅུ་གཉིས་བསོད་ནམས་སྡིག་མེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་
༄། །རང་བཞིན་མྱོང་བར་གྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ངན་པ་དེ་ནི་བདེ་བར་ཤེས་པར་བྱོས། །དབང་པོ་འཁྲུལ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་གྱིས། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་མེད། །གང་གིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཆེན་གྱིས། །ས་གསུམ་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བར་གྱིས། །ཞེས་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་བསྒོ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡིད་མ་ཡེངས་པས་ཇི་སྲིད་འདོད་པས་དམིགས་པ་འདི་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཙོ་བོའི་གནས་ནས་འོངས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་བདག་མོའི་གནས་སུ་འོངས་ནས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྟར་བར་བྱའོ། །ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལཱ་མའི་གནས་སུ་འོངས་ཏེ། རང་མཛེས་མ་བདག་པོའི་དྲུང་དུ་འགྲོའོ། །རབ་མཛེས་མ་དུམ་སྐྱེས་མའི་གནས་སུ་འོངས་ཏེ། དུམ་སྐྱེས་མ་བདག་པོའི་གནས་སུ་འོད་ངོ༌། །དུམ་སྐྱེས་མ་གཟུགས་ཅན་མའི་གནས་སུ་འོངས་པས་གཟུགས་ཅན་མ་བདག་པོའི་གནས་སུ་འོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཅན་མ་ཕག་མོའི་གནས་སུ་འོངས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྟར་བ་འདི་ནི། ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྐྱར་ཞིང་བསྐོར་བ་ནི། ཐིམ་པ་དང་བདག་པོ་དང་ཁྱབ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་ཚན་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཚན་པ་ལྔར་བྱས་ཏེ་ལན་བཞིའི་བར་དུ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་མ་རྣམས་དང༌། མཚམས་མ་རྣམས་ལ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྟར་བར་བྱ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཕག་མོ་དང་ཐ་དད་མེད་པར་མཚོན་ཞིང་ཀུན་ཀྱང་བདག་མོའི་རང་བཞིན་དུ་བྱའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོར་བདག་ཉིད་འདྲེན་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་ལ་སོགས་པ་སྔར་དང་མཚུངས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེས་ནི་འདྲེན་པའི་ཧེ་རུ་ཀས་བདག་པོ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ན

【汉语翻译】
所有瑜伽母自身聚集，也以令人陶醉之物和各种力量以及誓言之物来供养。将一切都聚集在自己的心中，应如是说，意义也应如是思。应修持大乐坛城。十二瑜伽是福德无罪的。一切无漏，应体验自性。应知恶劣坛城即是安乐。应体验感官迷乱的大乐。刹那之间，没有自与他的体性。以何种方式，以各种形象大身，三界之坛城，应开展轮。如是对自身坛城者如是教诲。如是，所有坛城如水中月般，以大乐之体性，心不散乱，随所欲而观想此，是名为坛城王之胜三摩地。然后，当讲述普遍行为时，金刚亥母从主尊处而来，到空行母主母处，应展示大乐。又，空行母拉玛到自美女主尊处。绝美母到童女处，童女照耀主尊处。童女到有形母处，有形母来到主尊处。有形母到亥母处，展示大乐，此名为受用者。又如是，重复并环绕三次，名为融入、主尊和遍主。此外，对五部瑜伽母四组，分为五组，环绕四次。如是，对四个坛城的门母们和边母们，也应展示大乐之智慧，那些瑜伽母也应象征与亥母无别，一切都应作为主母的自性。如是乃是密咒乘大贪欲之行相。然后，主要观想自身引导者名为黑汝嘎，身色黑色，面容等如前。由此，则成为引导黑汝嘎作为主尊的坛城。然后

【英语翻译】
All Yoginis gather themselves, and also offer with intoxicating substances, various powers, and all substances of vows. Gather everything into one's own heart, and speak thus, and also contemplate the meaning. Meditate on the great bliss mandala. The twelve yogas are meritorious and without sin. All are without outflows. Experience the nature itself. Know that the evil mandala is bliss. Experience the great bliss of sensory delusion. In that instant, there is no nature of self and other. By whatever means, with various forms, great body, the mandala of the three realms, unfold the wheel. Thus, one is instructed as the mandala being itself. Thus, all mandalas are like the moon in water, with the nature of great bliss, without mental distraction, as long as desired, contemplate this, this is called the supreme Samadhi of the King of Mandalas. Then, when the universal conduct is explained, Vajravarahi comes from the place of the main deity, comes to the place of the Dakini Mistress, and the great bliss should be shown. Again, the Dakini Lama comes to the place of the self-beautiful Mistress. The most beautiful mother comes to the virgin's place, the virgin shines at the place of the master. The virgin comes to the place of the Form Mother, the Form Mother comes to the place of the master. The Form Mother comes to the place of the Varahi, showing great bliss, this is called the Enjoyer. Again, in the same way, repeating and circling three times, it is called Absorption, Master, and All-pervading Master. Furthermore, the four groups of five Yoginis are divided into five groups and circled four times. Likewise, for the gate mothers and border mothers of the four mandalas, the wisdom of great bliss should also be shown, and those Yoginis should also symbolize being inseparable from Varahi, and all should be made the nature of the Mistress. Such is the aspect of the great desire of the Mantra Vehicle. Then, mainly contemplate oneself as the guide, called Heruka, body color black, face and so on as before. Thus, it becomes the mandala with the guiding Heruka as the master. Then

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡང་ཆུང་ངུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་མདོག་
༄། །དམར་སེར་དུ་གྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་ནི་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ཅིང་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་པདྨའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་དུ་གྱུར་ཏེ་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་ནམ་མཁའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་པོར་གྱུར་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ནས། ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་མཐར་རླུང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མདོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་རླུང་གི་འཁོར་ལོར་སོང་ནས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་གཙོ་བོ་སའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་སེར་པོར་གྱུར་ཏེ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་སའི་འཁོར་ལོར་སོང་བ་ཞིང་སའི་འཁོར་ལོ་ནད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་འབར་བའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དམར་པོར་གྱུར་ཏེ་སའི་འཁོར་ལོ་མེའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ནས་མེའི་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཆུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དཀར་པོར་གྱུར་ཏེ་མེའི་འཁོར་ལོ་ཆུའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ནས་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏེ་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་འོངས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནག་པོར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ལ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་གསུང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་མཆོད་ཀྱི་མདོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བ་རྣམས་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ཏེ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་སྐུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོ་བ་དང་དམར་བ་དང་དཀར་བ་བསྲེས་པའི་མདོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་བ་རྣམས་སྐུའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ནས་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལན་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བསྐོར་བས་ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་ནང་དུ་འོངས་པའི་བར་དུ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བྲེལ་བ་དང་བཅས་ཤིང་ཁམས་དམན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ལན་ཅིག་བསྐོར་ཏེ་དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ

【汉语翻译】
名为小地嘿汝嘎，身色变为赤黄色，金刚轮即变为心轮，应于心中观修心轮。之后，又名莲花嘿汝嘎，身色变为白红色，心轮即变为一切功德轮，应于心中观修一切功德轮。之后，又名虚空嘿汝嘎，变为蓝色，一切功德轮即变为虚空轮，应于心中观修虚空轮。之后，最终名为风嘿汝嘎，变为蓝色杂色，虚空轮变为风轮，应于心中观修风轮。之后，又名地主嘿汝嘎，变为黄色，风轮变为地轮，应于心中观修地轮。之后，又名燃烧嘿汝嘎，变为红色，地轮变为火轮，应于心中观修火轮。之后，又名水嘿汝嘎，变为白色，火轮变为水轮，应于一切之中观修水轮。之后，又名智慧嘿汝嘎，变为杂色，水轮变为智慧轮，应观修智慧轮进入心中。之后，又名意嘿汝嘎，应观修为黑色，智慧轮变为意轮，应于心中观修意轮。之后，又名语嘿汝嘎，变为供养之色，诸意轮变为语轮，应于心中观修语轮。之后，又名身嘿汝嘎，变为蓝色、红色、白色混合之色，诸语轮变为身轮，应于心中观修身轮。如是循环十一次，直至金刚轮进入心中为止。之后，应观想为空行母之海。对于匆忙且体质虚弱的瑜伽士，则循环一次，之后空行

【英语翻译】
The one called Small Earth Heruka, the body color
becomes reddish-yellow, the vajra wheel becomes the heart wheel, and the heart wheel should be meditated upon within the heart. Then, again, the one called Lotus Heruka, the body color becomes white-red, the heart wheel becomes the wheel of all qualities, and the wheel of all qualities should be meditated upon within the heart. Then, again, the one called Space Heruka, becomes blue, and the wheel of all qualities becomes the wheel of space. The wheel of space should be meditated upon within the heart. Then, again, finally, the one called Wind Heruka, becomes a blue variegated color, the wheel of space goes to the wheel of wind, and the wheel of wind should be meditated upon within the heart. Then, again, the main one, the one called Earth Heruka, becomes yellow, the wheel of wind goes to the wheel of earth, and the wheel of earth should be meditated upon within the heart. Then, again, the one called Burning Heruka, becomes red, the wheel of earth becomes the wheel of fire, and the wheel of fire should be meditated upon within the heart. Then, again, the one called Water Heruka, becomes white, the wheel of fire becomes the wheel of water, and the wheel of water should be meditated upon within all. Then, again, the one called Wisdom Heruka, becomes variegated in color, the wheel of water becomes the wheel of wisdom, and the wheel of wisdom should be meditated upon as coming into the heart. Then, again, the one called Mind Heruka, should be meditated upon as black, the wheel of wisdom becomes the wheel of mind, and the wheel of mind should be meditated upon within the heart. Then, again, the one called Speech Heruka, becomes the color of offerings, the wheels of mind become the wheel of speech, and the wheel of speech should be meditated upon within the heart. Then, again, the one called Body Heruka, becomes a color mixed with blue, red, and white, the wheels of speech become the wheel of body, and the wheel of body should be meditated upon within the heart. In this way, circling eleven times, until the vajra wheel comes into the heart, it should be circled. Then, one should meditate upon it as the ocean of dakinis. For a yogi who is hurried and of weak constitution, circle once, and then the dakini

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་མཚོར་གྱུར་ཏེ་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱས་ཏེ། འདི་ནི་གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་དང་འཁོར་ལོ་
༄། །ཀུན་གྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའོ། །འདི་དག་གི་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་ལ་མེ་ཏོག་ལྷུང་བ་དེའི་ཧེ་རུ་ཀས་གཙོ་བྱས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་ལས་རང་རང་གི་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོས་ཏེ་ནམ་མཁའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཤིང་བསྡུ་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱ་བ་འདི་ནི་ལས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་ཐོགས་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར་བྱས་པ་ཁྱེར་ནས་འོངས་ཚུར་འདུས་ཏེ་ཧཱུཾ་ལས་ཞུགས་པས་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐིག་ལེར་གྱུར་ཏེ་དེའི་ནང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་ཏེ་དེའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བསྒོམ་ཞིང༌། དམིགས་པ་འདི་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་བྱུང་སྟེ་འཐོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་སྟེ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཞུ་པ་རྡོ་རྗེའི་བུམ་པར་ལྷུང་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནས་ཀྱི་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་དུ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱས་ཏེ་སེམས་བརྟན་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེར་དྲངས་ཏེ་དེ་ལ་བསྟིམས་ལ་གཞག་གོ །དེ་དག་གི་སེམས་རིམ་གྱིས་བརྟན་པའི་རྟགས་སུ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། རྐང་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་དང་བཅས་པའི་རྩ་བའི་སྔགས་གཙོ་བོའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་སྟེ། རང་གི་ཞལ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ནས་འཁོར་བའི་རིམ་པས་བཟླས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་དང་བྲལ་བས་དུང་ཆེན་གྱི་ཕྲེང་བ་བཟུང་སྟེ་སྐབས་ཡོད་ན་ལྷ་མ་ལུས་པའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་མེ་རིའི་ར་བ་ནས་གཙོ་བོ་རང་ཉིད་ལ་ཐུ

【汉语翻译】
变成大海，所有轮涅刹那间如前观想。此乃显示一切主尊黑汝嘎之体性，并摄集显示一切轮涅之总集运用。于此等灌顶之时，花朵落于十二轮涅之何者，亦显示以彼黑汝嘎为主而观想。其后，所有本尊众各自心间吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字种子字，化现无量自身形，为虚空有情行利乐之事，并屡屡收摄，此乃名为事业胜王之三摩地。其后，自身心间之吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字完全转变，从其生出蓝色五股金刚杵，其中心有日轮，其上安住吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，以此加持。其后，从吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出无碍光芒，将所有有情变成空行母之大海，携持而来，汇聚于此，融入吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字完全转变，化为明点，于其内刹那间观想十二轮涅之本尊众连同所依之坛城，并观想彼等主尊心间种子字之光芒照亮坛城。此观想乃明点瑜伽。其后，又以明点瑜伽，从主尊心间种子字放出之光芒，触及所有如来，从其口门进入，融化滴落于金刚宝瓶中，于如金刚芥子般之中心，坛城圆满，于明点瑜伽之间，应特别生起胜解，直至心未稳固之间，应如是观想。其后，引至心间金刚杵，融入其中而安住。彼等之心渐次稳固之相，将显现烟雾等，此乃微细瑜伽。其后，应作明咒念诵。从具足四十八支之根本明咒，主尊之吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出。从自身口中进入明妃口中，从金刚道之明妃莲花中，以轮涅次第念诵，远离念诵之过失，手持大法螺念珠，若有机会，亦应念诵所有本尊之明咒。其后，从外围火焰山之围墙至主尊自身

【英语翻译】
Having transformed into an ocean, contemplate all the wheels and nexuses instantaneously as before. This reveals the essence of all the principal Herukas and summarizes and reveals the collective application of all the wheels. At the time of these empowerments, it also shows the contemplation of the Heruka who is the principal one among the twelve wheels upon which the flower falls. Then, from the seed-syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in the heart of each of the entire assembly of deities, emanate infinite forms of oneself, perform the benefit of sentient beings in the sky, and repeatedly gather them back. This is the Samadhi called the Supreme King of Activities. Then, from the Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in one's own heart, which has become completely transformed, a blue five-pronged vajra arises, with a sun at its center, and the Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) residing upon it blesses it. Then, from the Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), unobstructed rays of light emanate, transforming all sentient beings into an ocean of dakinis, carrying them and bringing them here, gathering them together, and entering into the Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) becomes completely transformed, turning into a bindu, and within it, instantaneously contemplate the assembly of deities of the twelve wheels together with the mandala of support, and contemplate the mandala being illuminated by the rays of light from the seed-syllable in the heart of the principal deity. This focus is the yoga of the bindu. Then, again, through the yoga of the bindu, light arises from the seed-syllable in the heart of the principal deity, and the emanated light touches all the Tathāgatas, enters through their mouths, and melts and falls into the vajra vase, and in the center, as small as a mustard seed, the mandala is complete. One should generate special conviction in the yoga of the bindu, and contemplate in this way until the mind becomes stable. Then, draw it to the vajra in the heart, dissolve it into it, and leave it there. As a sign of their minds gradually becoming stable, smoke and so on will be seen. This is the subtle yoga. Then, the recitation of mantra should be done. The root mantra, complete with forty-eight branches, arises from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) of the principal deity. From one's own mouth, it enters into the mouth of the consort, and from the lotus of the consort on the vajra path, one recites in the order of the wheels and nexuses, free from the faults of recitation, holding a rosary of great conch shell, and if there is an opportunity, one should also recite the mantras of all the deities. Then, from the outer fence of the mountain of fire to the principal deity himself.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
གས་གི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་ནས་
༄། །གཏོར་མ་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྡུས་པ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་གཙོ་བོའོ། །ཁྲག་འཐུང་གཉིས་མེད་དངོས་པོ་རུ། །འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ། །ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་བདག་ཉིད། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་གཟུང་བ་མེད། །ཡོད་པ་གཟུགས་མེད་བདག་ཉིད་དེ། །རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །སྦྱིན་པ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་བདག་ཉིད། །ཕ་རོལ་ཀྱང་ནི་དོན་དམ་པའོ། །དང་པོའི་སྦྱོར་བ་དེས་འགྲུབ་པོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྙེན་པ་སོགས་སུ་འདོད། །ཕར་ཕྱིན་རྒྱུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །བཟོད་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་འབྱིན་པ་ཡང་ནི་དེ། །རྒྱལ་པོ་བདེ་བ་ཀུན་ལ་གནས། །མཆོག་ནི་རང་གིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །བརྩོན་འགྲུས་དགའ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ལས། །མདོག་དང་བཞུགས་ཚུལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་རང་བཞིན་དུ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། །ཡེ་ཤེས་སེམས་སོགས་བསམ་གཏན་དེ། །ཕར་ཕྱིན་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་བསྐུར། །ཤེས་རབ་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །རང་རང་མགོ་བོར་རིགས་ཀྱི་ནི། །རྒྱས་གདབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའོ། །སྟོབས་ནི་སྙིང་རྗེའི་དཔའ་བོ་སྟེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གཉིས་མེད་ཀུན། །སྙོམས་པར་ཞུགས་སྐྱེས་གང་བདེ་བའོ། །ཐབས་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐེག་པ་ཆེ། །སྨོན་ལམ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སོགས། །ཕར་ཕྱིན་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ། །ཕག་མོ་དང་ནི་བསྲེས་པས་ནི། །བསྡུ་བ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་དག་པའོ། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་གཟུགས་བདག །སྒྱུ་མ་སྙིང་རྗེ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཐམས་ཅད་བདེན་མིན་བརྫུན་མིན་པ། །སྐྱེ་མིན་མི་སྐྱེ་མིན་སྤངས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་གནས་པར་བྱའོ། །ཟས་ཀྱི་དུས་སུ་ནི་གཏོར་མ་སྦྱང་བའི་རིམ་པས་དག་པར་བྱ་སྟེ་སྙིང་ག་ར་སྐད་ཅིག་གིས་མེའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་སུ་ནི་གོང་གི་དགའ་བ་རྩོམ་པའི་རིམ་པས་སོ། །ཁྲུས་ཀྱི་དུས་སུ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པས་སོ། །གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་ནི་གོང་བུར་བསྡུ་བའི་རིམ་པས་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བྱ་ཞིང་འོད་གསལ

【汉语翻译】
从嘎字到给字之间逐渐收摄，自己以空行海之形象安住后，
嗡！供养食子。之后忆念清净之总集：世俗与胜义，坛城与主尊，饮血双运之实物，以此三者三界的一切，皆为明点之体性，不执着二谛，存在乃无色之体性，唯是分别之大自在，布施乃世俗之体性，彼岸亦是胜义谛，以最初之结合而成就，持戒想为近事等，度母之因金刚持，空性乃大悲之体性，安忍梵行之行持，亦是现出坛城者，国王安住于一切乐，殊胜乃自度至彼岸，精进于一切大乐中，以颜色与安住方式之体性，度母们自然而然地，智慧以各种方式生起，智慧心等乃禅定，度母放射光芒，智慧坛城与灌顶，智慧事业之大国王，各自头顶种姓之，印记乃度母也，力量乃大悲之勇士，空性乃瑜伽母，度母二无别一切，平等入生随所乐，方便乃明点之瑜伽，度母乃大乘，愿文咒语之念诵等，度母细微之瑜伽也，智慧坛城无余，与猪母混合后，收摄乃度母，乃世间界之清净，有与寂灭色之体，幻化大悲所生也，一切非真非假，非生非不生非舍弃也。忆念并安住于此意义。于饮食之时，以食子清净之次第而清净，于心间刹那间观想火之中央坛城而作火供。于与外在明妃平等入之时，以上述生起喜乐之次第。于沐浴之时，以灌顶之次第。于睡眠之时，以上述收摄为丸之次第融入心间，而修光明。

【英语翻译】
Gradually gather from GA to GI, and abide in the form of the Dakini Ocean.
OM! Offer the Torma. Then, remember the collection of purity: Conventional and ultimate, Mandala and main deity, The reality of the blood-drinking non-duality, With these three, all three realms, All are the nature of Bindu, Not grasping at the two truths, Existence is the nature of formlessness, Only the great sovereign of discrimination, Giving is the nature of conventional form, The other shore is also the ultimate truth, Accomplished by the first union, Morality is considered as Upavasatha etc., The Vajradhara of the cause of Paramita, Emptiness is the nature of great compassion, Patience is the practice of Brahmacharya, It is also the one who manifests the mandala, The king abides in all happiness, The supreme is oneself going to the other shore, Diligence in all great joys, With the nature of color and posture, The Paramitas naturally, Wisdom arises in all ways, Wisdom mind etc. is Dhyana, Paramita radiates light, Wisdom mandala and empowerment, The great king of wisdom activity, On each of their heads, the lineage's, Seal is also Paramita, Strength is the hero of great compassion, Emptiness is the Yogini, Paramita non-duality all, Equally entering, born as one pleases, Skill is the Yoga of Bindu, Paramita is the Mahayana, Aspiration, mantra recitation etc., Paramita subtle Yoga also, Wisdom mandala without remainder, After mixing with the Sow, Gathering is Paramita, Is the purity of the world realm, Existence and Nirvana, the nature of form, Illusion is born of great compassion, All are neither true nor false, Neither born nor unborn nor abandoned. Remember and abide in this meaning. At the time of eating, purify with the order of Torma purification, In the heart, in an instant, visualize the mandala in the center of the fire and make a fire offering. At the time of equal entry with the external consort, it is according to the order of arousing joy as mentioned above. At the time of bathing, it is according to the order of empowerment. At the time of sleep, it is absorbed into the heart in the order of gathering into a ball as mentioned above, and practice luminosity.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་འཇུག་པར་
༄། །བྱའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་ནས་འཇིག་པའི་མཐར་སྦྱར་བ་དང༌། ནང་རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་འགྲུབ་པ་ལ་སྦྱར་ནས་འཆད་པ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཙམ་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱིས། །གཞན་ནི་གཞུང་མངས་པའི་འཇིགས་པས་མ་བྲིས་སོ།། །།གོད་དུ་བཤད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་བཅུ་གཉིས་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། རང་རང་གི་ཁ་དོག་ཅན་བདེ་མཆོག་ཆུང་ངུའི་ཕྱག་དང་མཚོན་ཆ་ཅན། །རང་རང་གི་འཁོར་ལོ་རེ་རེ་དང་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང༌། སྒོ་དང་གྲྭ་ན་གནས་པ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་བསྒོམ་པ་ཡང་འདིའི་རིམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ནི་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །ལྷག་མ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེའི་རིགས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོག་ཐམས་ཅན་གྲུ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་གཙོ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཕལ་ཆེར་འདིའི་རིམ་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ནི་རང་རང་གི་ལེའུ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དང༌། ཡབ་ཡུམ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་རྒྱས་བསྡུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་འདིས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ། །།མཁས་པའི་རློམ་པས་མ་ཡིན་ཞིང༌། །རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ནུས་མེད་ལ། །གཞན་ཕན་དཀའ་ཡང་བསམ་བཟང་པོས། །འོན་ཀྱང་བླ་མས་བསྟན་པ་ཡི། །མན་ངག་བརྗོད་པས་འཇིགས་ནས་བྲིས། །འདི་ལ་མཁའ་འགྲོ་བླ་མ་དང༌། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད། །འདི་འབྱུང་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་སྲིད་གྱུར་ནས། །དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་དམན་ལ་མོས་པ་ཡི། །ཞུམ་པའི་སེམས་རྣམས་མ་ལུས་སེལ་བ་དང༌། །རྒྱ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ཡིད་བྱེད་ཤོག །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རཱ་གའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་མཁས་པ་ཛ་ཡ་སེ་ནཱའི་གསུང་དཔལ་དར་མ་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྒྱུར་བ་རྫོགས་སོ།། །།
དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨ་རཱ་གའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ། ཛ་ཡ་སེ་ནཱ།

【汉语翻译】
于入。
༄། །作也。此等一切亦以外器世界之成住坏空终末结合，内瑜伽士之现证修习，有情之身成就结合而说，于他处当知。此处唯是结合现证而已。其他以经文繁多之故未书写。། །于郭德所说之十二黑汝嘎，四面十二臂者。各自具自色，小胜乐之手与兵器者。各自之轮及心要瑜伽母等，与安住于门及隅之坛城十二，修习亦当于此次第知晓。其亦智慧之轮三之呢，如卡东玛等及其尸林也。剩余三者亦当以彼理知晓。下方一切为四方形之坛城也。其他如金刚亥母为主等之坛城一切，大抵以此次第知晓。差别者于各自之品中当知晓。如是独勇者，与父母，与坛城轮之主尊及坛城之差别，由广略无量诸法，以此修法表示而知晓。། །非以智者之自诩，亦非经续之词义无余，于心中领会之能力亦无，利他虽难然以善良之发心。然上师所教示之，口诀以畏惧故而书写。于此空行上师与，智者等请宽恕。此生少许之善根若有，以此愿能消除世间于下劣有情之贪著，怯懦之心一切，并愿如实了知此广大之坛城。吉祥空行海续之坛城轮之修法名为珍宝红莲宝藏，智者扎亚色那之语，吉祥达玛云丹之译作圆满。། །
吉祥空行海续之坛城轮之修法名为红莲宝藏。扎亚色那。

【英语翻译】
To enter into.
༄། །It is done. All these should also be connected to the formation, duration, destruction, and end of the external world, the cultivation of the inner yogi's realization, and the accomplishment of sentient beings' bodies, and should be explained elsewhere. Here, only the realization is connected. Others were not written due to the fear of many scriptures. The twelve Herukas mentioned in God, with four faces and twelve arms, each with its own color, holding the hands and weapons of the small Supreme Bliss. Each of their wheels and essential yoginis, and the twelve mandalas residing in the doors and corners, should also be understood in this order. Also, the three wheels of wisdom are like Khadongma and its charnel ground. The remaining three should also be understood by that principle. Below, all are square mandalas. Furthermore, all the mandalas, such as those headed by Vajravarahi, should generally be understood in this order. The differences should be known from their respective chapters. Thus, the solitary hero, the father and mother, the main deity of the wheel of the mandala, and the differences of the mandala, from the extensive to the concise, immeasurable, should be known by indicating them with this sadhana. Not with the boasting of a scholar, nor with the words and meanings of the tantras remaining, nor with the ability to comprehend in the heart, although it is difficult to benefit others, yet with a good intention. However, what the lama has taught, the oral instructions were written out of fear. To this, may the dakini lama and the scholars forgive. May the slight virtue that arises from this, eliminate all the attachment of the world to inferior beings, and the timid minds, and may this vast mandala be truly realized. The sadhana of the wheel of the mandala of the glorious Ocean of Dakinis Tantra, called the Jewel Red Lotus Treasure, the words of the wise Jaya Sena, the translation of the glorious Dharma Yontan is complete.

The sadhana of the wheel of the mandala of the glorious Ocean of Dakinis Tantra, called the Red Lotus Treasure. Jaya Sena.

============================================================

